Социология культуры и духовной жизни

Предметом анализа символического интеракционизма является опосредованный значениями процесс межличностного взаимодействия. Интерпретация значения слов, жестов, одежды определяет реакцию индивидов на поведение других. Взаимодействующие индивиды не просто воспроизводят некую сумму значений, усвоенных ими, – они довольно свободно манипулируют этими значениями. Описывая межличностное взаимодействие в обществе, сторонники данного теоретического подхода описывали одновременно и процесс создания и воспроизводства культурных значений, культуры, хотя о самом понятии «культура» представители символического интеракционизма не говорили. Представители символического интеракционизма не занимались анализом сложных культурных феноменов, таких как религия, искусство или идеология. Их интерес был сосредоточен на изучении непосредственных межличностных интеракций. Таким образом, «культуроведческий» потенциал этого теоретического подхода оказался фактически невостребованным [11, с. 15].

Новые ракурсы в осмыслении мира культуры дает феноменологическая социология. В 1932 г. вышла в свет книга Альфреда Шютца «Смысловое строение социального мира». С его точки зрения, социология должна изучать процесс созидания социального мира человеческим сознанием. Для Шютца социальный, человеческий мир – это прежде всего смысловой мир, созидаемый и упорядочиваемый человеческим сознанием в процессе повседневного существования. Повседневность, повседневный жизненный мир – базовое понятие феноменологической социологии. Жизненный мир не существует «сам по себе», он поддерживается и воспроизводится во времени благодаря деятельности сознания по упорядочиванию и осмыслению опыта. Идеи ученого получили широкое распространение в социологической культуре.

Концепции А. Шютца и потенциал символического интеракционизма для исследований культуры были использованы Питером Бергером и Томасом Лукманом в их проекте социологии знания. «Знание», по их мнению, это фактически вся совокупность представлений о реальности, которые существуют в обществе, основное же внимание они уделяют обыденному, повседневному знанию. Социальная реальность, согласно Бергеру и Лукману, создается посредством значений, формирующихся и воспроизводящихся в процессе непрерывного взаимодействия. Это и определило название их программной книги – «Социальное конструирование реальности». Созданные человеком и существующие благодаря его деятельности институты воспринимаются как «объективная реальность», не зависящая от него. Несмотря на «сконструированный» характер, социальный порядок «объективен» в том смысле, что каждый отдельный человек застает его уже «сложившимся» и вынужден к нему приспосабливаться. В данном процессе большую роль играет «легитимация». «Легитимация» – это объяснение и оправдание существования тех или иных элементов социальной реальности, она оправдывает институциональный порядок, придавая нормативный характер его практическим императивам.

Бергер и Лукман выделяют несколько «уровней легитимации»: от наиболее примитивных объяснений, даваемых родителям своим детям (этого делать нельзя, потому что хорошие мальчики так не поступают) до сложных построений, вроде религиозных и философских систем, а также политических идеологий. Сложные системы легитимации могут «отрываться» от непосредственного социального контекста и практического применения и существовать в качестве некого самостоятельного смыслового феномена.

Высший, «четвертый уровень легитимации составляют символические универсумы. Это системы теоретической традиции, впитавшей различные области значений… Легитимация осуществляется посредством символических совокупностей, которые вообще не могут быть восприняты в повседневной жизни…Символический универсум понимается как матрица всех социально объективированных и субъективно реальных значений; целое историческое общество и целая индивидуальная биография рассматриваются как явления, происходящие в рамках этого универсума».

Понятия «легитимации» и «символического универсума» позволяют увидеть проблему соотношения культурной сферы (сферы значений) и социальной структуры в новом ракурсе. Несмотря на то, что П. Бергер и Т. Лукман обозначили свой подход к анализу социальной реальности как «социологию знания», он вполне может быть понят и как проект социологического исследования культуры, поскольку «знание» толкуется авторами предельно широко и включает всю совокупность значений, связанных с интерпретацией окружающего мира [11, с. 18].

В русле понимающей социологии во второй половине XX в. в Германии формируется «социология культуры» как новый подход к анализу культурных феноменов, призванный преодолеть ограниченность структурного функционализма и символического интеракционизма. Новое направление опиралось на разнообразные источники: идею М. Вебера о социологии как эмпирической науке о культуре, учение о динамике культуры Г.Зиммеля, историческую социологию Н. Элиаса, социологию знания К. Мангейма.