Читаем Социология культуры и духовной жизни полностью

Научный дискурс по поводу объекта и предмета социологии культуры и духовной жизни представлен и в специальной социологической периодике. Так, один из авторов журнала «Социологические исследования» Е. А. Попов в публикациях 2011–2012 гг. с характерными заголовками «Что изучает социология культуры», «Социология духовной жизни: проблемы концептуализации» констатирует: «В наши дни невозможно представить себе достаточно четко, как “выглядит” наука о культуре. Очевидно, что социология культуры – это все же наука об обществе, программы жизнедеятельности и жизнеспособности которого определяются в культурном пространстве – самой культурой как совокупностью онтологических кодов и знаков, человеком, носителем культуры и социальных связей, созидающим и разрушающим эти коды, природной средой, очеловеченной и естественной, космосом – физическим и метафизическим». Не следует в масштабе современной социологической науки намеренно ограничивать предметное поле в изучении культуры, ее многообразных форм и проявлений; необходимо соотносить культурное целое с миром человека, социальным космосом, межпоколенными трансляторами ценностей и норм [15, с. 95].

Сегодня по-прежнему не решена проблема соотношения понятий культуры и духовной жизни. Относительно же социологии духовной жизни очевидный ее уклон в сторону духовного начала не позволяет четко определить самодостаточный ракурс освоения социальной реальности. Вызвано это, по-видимому, неопределенностью в самом понимании духовного или духовности в современном научном дискурсе. Ведь духовная жизнь, в ее институциональном смысле, находится на границе внутреннего и внешнего миров в бытии человека, а значит, может привлечь исследователей, способных не только к теоретическим обобщениям по поводу духовности, но и к рефлексии духовного, а это уже даже не социальное измерение. В таком осмыслении духовная жизнь предстает в операциональных категориях, придающих данному понятию вещественный, атрибутивный – социально обусловленный смысл. Поскольку духовная жизнь и искусство – рефлексивны, деликатны, скрытны, асоциальны, то это затрудняет их социологическое измерение, однако вовсе не отменяет возможностей постижения этих феноменов в социологической теории и способно натолкнуть исследователя на новые идеи, связанные с их включенностью в социальную ткань. В социологии духовной жизни генеральной линией может стать внимание к преломлению духовного начала в социальном мире – процессу неоднозначному, порождающему множество дополнительных коннотаций [14, с. 123].

Как считает Ж.Т.Тощенко, духовная жизнь – самая богатая по своим проявлениям сфера сознания, по формам и методам его реализации в жизнедеятельности общества, классов, социальных групп и слоев, каждого человека. Это позволяло даже на определенном этапе развития научной мысли отождествлять понятия «духовная жизнь» и «общественное сознание».

В работах В. С. Барулина, В. Е. Давидовича, В. В. Журавлева, В.М.Межуева, А. К.Уледова было убедительно показано, что, во-первых, духовная жизнь не может быть сведена к отношениям по поводу идей и взглядов, теоретическому осмыслению действительности. Она функционирует как на уровне сознания, так и на уровне практической целесообразной деятельности человека, охватывает все многообразие духовной жизни общества, классов, социальных групп и каждой личности, а соответственно, условия и факторы этой жизни. Во-вторых, духовная жизнь характеризуется тем, как, на каких основаниях и при помощи чего она изменяется, совершенствуется, обогащается. Духовная деятельность, будучи способом существования особого рода общественных отношений, выражается в конкретных формах в области науки, образования, массовой информации, культуры, литературы и искусства, т. е. всего того, что образует специфический феномен духовной жизни общества.

Такой подход к духовной жизни имеет большое теоретическое и практическое значение. Он не дает возможности субъективизировать ее, сводить только к взаимодействию теорий, взглядов и идей. Объективный характер сознания и поведения людей проявляется во всем многообразии духовных отношений, позволяет и в духовной жизни выделить как материальный, так и идеологический аспект и в то же время обнаружить ту сторону в развитии человека, которая не изменяется и не исчезает даже при смене общественно-политического строя [17, с. 310].

В книге известного социолога А. Л. Маршака «Социология культурно-духовной сферы» культурно-духовная сфера также структурируется на институциональные реалии и на художественную жизнь. К первой относятся образование и наука, политическая культура и культурная политика, культурно-просветительская деятельность, экологическая культура, религия как духовный институт. К художественной жизни автор относит функционирование театра, кино, музеев, средств массовой информации, чтение [9, с. 144].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Homo ludens
Homo ludens

Сборник посвящен Зиновию Паперному (1919–1996), известному литературоведу, автору популярных книг о В. Маяковском, А. Чехове, М. Светлове. Литературной Москве 1950-70-х годов он был известен скорее как автор пародий, сатирических стихов и песен, распространяемых в самиздате. Уникальное чувство юмора делало Паперного желанным гостем дружеских застолий, где его точные и язвительные остроты создавали атмосферу свободомыслия. Это же чувство юмора в конце концов привело к конфликту с властью, он был исключен из партии, и ему грозило увольнение с работы, к счастью, не состоявшееся – эта история подробно рассказана в комментариях его сына. В книгу включены воспоминания о Зиновии Паперном, его собственные мемуары и пародии, а также его послания и посвящения друзьям. Среди героев книги, друзей и знакомых З. Паперного, – И. Андроников, К. Чуковский, С. Маршак, Ю. Любимов, Л. Утесов, А. Райкин и многие другие.

Зиновий Самойлович Паперный , Йохан Хейзинга , Коллектив авторов , пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ

Биографии и Мемуары / Культурология / Философия / Образование и наука / Документальное