Созерцательная жизнь

С человеком всё по-другому. С человеком произошёл разрыв, и как человеческое существо, он не имеет никакого контакта с Богом. Он не подчиняется Закону Божьему, да и не может подчиняться, пока не восстановит свои первоначальные отношения с Отцом. Тогда его жизнь изменится точно так же, как изменилась жизнь блудного сына, когда он вернулся в дом своего отца и получил одеяние и кольцо божественного сыновства.

Начало путешествия обратно в дом Отца

Когда мы осознаём свою бесплодность, тщетность человеческой жизни, насколько трудна жизнь физически и умственно, и как мало помощи мы, кажется, получаем от Божественного Источника, мы начинаем задаваться вопросом, есть ли Бог или есть ли какой-либо способ приблизиться к Богу. Затем начинается наше путешествие возвращения в дом нашего Отца, путешествие, которое совершается внутри нашего сознания, а не путём посещения святых гор или святых храмов или святых учителей. Всё это может сыграть свою роль в нашей жизни, но всё это не является существенными.

Первое существенное — это осознание того, что внутри нас есть Царство Божье и что это присутствие и сила должны быть найдены внутри нас. С этого момента нас будут вести по пути: нас могут вести к определённым книгам; нас могут вести к определённым учениям или учителям, каждый из которых может сыграть важную роль в нашем раскрытии. Мы можем в конце концов обнаружить, что внутри нас происходит нечто почти неописуемое, и мы можем осознать, что ангелы — это не пернатые существа, но тем не менее ангелы, божественные вдохновения — есть то, что мы признаём как духовную помощь того или иного рода. Мы можем обнаружить, что нас направляют и ведут совершенно неведомыми нам путями, о существовании которых мы даже не подозревали.

Это происходит потому, что теперь Сын Божий находится внутри нас, Сын Божий, который является нашей истинной личностью, нашей истинной самостью. Внешнее выражение, называемое Вильгельмом, Марией или Марфой, есть лишь внешнее кажущееся чувство реальности, а сама реальность — это наша невидимая внутренность. Другими словами, в человеческом смысле, в жизни мы — два человека, а не один. Учитель сказал: "Я и мой Отец — одно" целое. Но в то же время: "Отец Мой больше Меня"; и Павел писал: "Живу; но не я, а Христос живёт во мне".

Они оба имели в виду одно и то же. Они оба имели в виду, что есть внешний человек, которого мы называем Иисусом или Павлом, или Марией или Марфой, но есть также и нечто большее, которое является истинным "Я", духовной идентичностью, Сыном Божьим. В тот момент, когда мы устанавливаем контакт с Ним, мы больше не живём своей собственной жизнью, но обнаруживаем, что есть духовное присутствие, духовная сила, духовный проводник, всегда проходящий через нас, если только мы даём ему такую возможность.

По общему признанию, сегодня жить духовной жизнью, несомненно, труднее, чем много лет назад, потому что никогда прежде не было так много внешних отвлечений, удерживающих нас от периодов внутреннего общения с Богом.

Существует "ценник" на жизнь Духа, и цена — выделение достаточного количества периодов времени дня и ночи для внутреннего общения. Это внутреннее общение начинается с созерцательной медитации, ведущей в конечном счёте к более глубокой медитации, в которой больше нет утверждений созерцательной природы, но есть общение, в котором мы получаем сообщения из глубин внутри нас. Это Бог говорит с нами вместо того, чтобы мы заверяли и успокаивали самих себя.

Созерцательная форма медитации является необходимым шагом для большинства людей и должна использоваться в течение длительного времени, пока внутреннее общение не установится настолько хорошо, что человек может мгновенно погрузиться во внутренний мир и сразу же стать восприимчивым к тем частицам, которые раскрываются внутри его собственного существа.

Это со временем ведёт к следующему шагу, на котором мы переходим от общения с Богом к действительному, осознанному единству с Богом, в котором больше нет слов или мыслей, а есть только божественное состояние бытия, в котором человек осознаёт себя как жизнь всего сущего.

Многие изучающие метафизику привыкли думать о молитве и исцелении как о средстве достижения чего-то через Бога, но в работе Бесконечного Пути так никогда не делается. На этом пути истина никогда не используется ни для достижения какой-либо цели, ни для каких-либо проявлений; Бог никогда не рассматривается как инструмент, с помощью которого можно что-то получить. В бесконечном смысле, нет никакой цели или намерения кроме осознания Бога, и как только осознание Бога достигнуто, это осознание заботится обо всём, что происходит в жизни.