Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти

Если родственники только плачут и жалуются, что не справятся без их умирающего близкого, момент смерти откладывается, страдания продлеваются. Отпустить близкого человека становится легче, если подготовиться к этому, поблагодарить умирающего за все хорошее, что семья пережила вместе с ним, и позволить ему упокоиться в любви и уверенности. Процессу умирания идет на пользу помощь друзей и родных, если они дают умирающему возможность избавиться от скорби и чувства вины. В это время все еще можно восстановить потерянные связи и обратиться к неразрешенным проблемам с детьми. Или, прибегая к словам Элизабет Кюблер-Росс, «следует облегчить эмоциональное бремя незавершенных дел» [9].

Опыт после смерти

Смерть родителя, партнера или ребенка сопровождается мрачным периодом горя и скорби. В первые несколько дней, недель и месяцев есть большая вероятность контакта с сознанием умершего, зачастую в виде осознанного сновидения. Как уже упоминалось, коммуникация после смерти сравнительно распространена, но о ней редко сообщают, боясь недоверия и отрицания. Разговоры о подобном опыте в нашем обществе под негласным запретом, хотя примерно 125 миллионов европейцев, 100 миллионов американцев и почти 2 миллиона нидерландцев испытывали ощущение контакта или реальный опыт контакта с умершим родственником. Вероятность той или иной формы контакта с умершим партнером или ребенком может достигать 50–75 %.

Медикам и членам семьи не следует отмахиваться от рассказов об опыте подобного контакта с умершим, как от попытки выдать желаемое за действительное или галлюцинации, спровоцированной ошеломляющим чувством утраты: вместо этого следует выслушать носителя опыта и объяснить, что опыт такого рода – довольно распространенное явление. Встречи с умершими родными и близкими обычно приносят огромное утешение и оказывают позитивное влияние на процесс скорби. Медики также могут порекомендовать книги о присмертном и посмертном опыте [10].

Представления о смерти в секторе здравоохранения

Без лишних слов ясно, что повышение осведомленности об исследованиях ОСО и о возможности жизни личности после смерти могло бы оказать значительное влияние на медицинскую практику. Подобные знания определяют взгляды на лечение пациентов, находящихся в коме или на последних стадиях неизлечимых заболеваний, а также мнения по таким вопросам, как эвтаназия, ассистированный суицид и аборты. Наш подход к этим медицинским и этическим проблемам сформирован отчасти нашей верой в возможную неразрывность сознания после физической смерти или, наоборот, нашей убежденностью в том, что смерть – конец всему. В основе этих взглядов обычно лежат религиозные убеждения или их отсутствие.

Как уже упоминалось, исследования в США показали, что религиозные убеждения врачей играют значительную роль в практическом подходе к проблемам, которого эти врачи придерживаются. В недавнем опросе почти 1150 североамериканских врачей выяснилось, что 76 % из них верят в Бога и 59 % – в жизнь личности после смерти. 20 % называли себя скорее духовными, нежели религиозными людьми. Из опрошенных врачей 55 % признались, что их вера оказывает влияние на их медицинскую практику. Доля врачей общей практики или семейных врачей (70 %), которые старались жить и работать согласно своим религиозным убеждениям, была выше доли профильных специалистов (48–60 %). Это явно приводит к различиям в медицинской практике, относящейся к таким процедурам, как эвтаназия, ассистированный суицид, вопрос о бланках с отказом от реанимации, начало или завершение продлевающего жизнь лечения, контроль рождаемости и аборты [11].

Эвтаназия и ассистированный суицид

Незачем говорить, что принципы врача не являются единственным определяющим фактором в этических и медицинских вопросах, таких как заполнение бланка об отказе от реанимации или с запросом на эвтаназию. Представления пациентов о смерти играют важную роль в их готовности принять добровольную и раннюю смерть. Запрос на эвтаназию или ассистированный суицид, вероятно, обусловлен не только желанием положить конец страданиям и умереть более гуманной и достойной смертью, но и представлениями о смерти как о конце всему. Пациент убежден, что после физической смерти от его личности не останется ничего. Как кто-то написал мне: «Когда я умру, все мысли, чувства и воспоминания улетучатся, мои страдания завершатся. Я буду свободен».

Стали бы пациенты просить об эвтаназии или ассистированном суициде, если бы понимали, что сознание продолжит жить после смерти, потому что не имеет ни начала, ни конца?