Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти

Далее приведены типичные примеры – в том числе несколько датированных давним прошлым – того, что в настоящее время мы называем околосмертным опытом. Эти примеры указывают на то, что околосмертный опыт не просто современное явление, которое сделали возможным нынешние методы реанимации. В прошлом опыт такого рода был известен под названиями, которые отражали мировоззрение или религиозные верования тех времен. Тогда о нем говорили как о просветлении, мистическом опыте, религиозном опыте или видениях. В древности такого рода опыт описывали как путешествие в потусторонний мир или посещение богов, в начале Средневековья – как визит в рай. Подобный опыт приписывали в первую очередь героям, святым и пророкам, но иногда и обычным людям, как мы увидим в рассказе Платона о воине Эре.

Мировые религии и мистический опыт

Я приведу здесь несколько примеров поразительного сходства между околосмертным опытом и религиозным или мистическим опытом в разных мировых религиях. В последующие разделы входят истории о жизни после смерти, взятые из индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама, а также о бессмертной душе, согласно древнегреческой философии.

Индуизм

Древняя Индия

Упанишады – древнеиндуистские ведийские тексты, которые передавались устно на протяжении тысячелетий и были записаны около 800 г. до н. э. В древнеиндийской культуре считалось немыслимым считать началом существования человеческой души зачатие или рождение. Конечной целью этой веры было осознание, что мы, в сущности, бессмертны. Эта концепция бессмертия имела отношение не к физическому телу, а скорее к «я». И это «я» не становилось бессмертным, а уже было таковым. Как только человек полностью осознает это, «я» может стать единым с Высшим (Брахманом). Без этого осознания эго создает иллюзию, приравнивая нас к нашему смертному телу. В этом состоянии мы застреваем в замкнутом круге рождений и смертей.

Далее приводятся несколько цитат из текста различных упанишад. В Катха-упанишаде передан диалог Начикеты, который предложил себя в жертву, чтобы его несчастный отец мог сохранить свои немногочисленные земные сокровища, и Смерти, которая говорит ему:

Разумное Я не рождается и не умирает.
Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него.
Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее.
Оно не повреждено, даже когда убито тело.
Если убивающий думает о Нем словами убийства,
и если убиваемый думает о Нем, как об убиваемом,
оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
Я, которое тоньше тонкого и больше великого,
помещено в сердце каждого живого создания.
Не имеющий желаний человек,
благодаря безмятежности органов,
видит эту славу Я, и оттого свободен от скорби.
…
Неразумные люди следуют внешним желаниям.
Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду.
Поэтому распознающие, познав,
что истинное бессмертие находится посреди непостоянного,
не просят здесь ни о чем.
…
Человек освобождается от челюстей смерти,
познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо,
а также не имеет вкуса, вечно,
лишено запаха, без начала и без конца…
и всегда неизменно.
…
Когда этот обитающий в теле отделяется,
когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле?
…
Воистину, что есть здесь, есть и там;
что есть там, есть и здесь.
Тот, кто видит, будто здесь есть различие,
идет от смерти к смерти [9].

Иша-упанишада содержит почти буквальное описание бесконечного сознания: