воздействий; поэтому она (по т. 38) может быть дурна. Далее, боль, которая, наоборот, составляет неудовольствие, рассматриваемая сама
в себе, не может быть хорошем (по т. 41). Но так как ее сила и
возрастание определяются соотношением могущества внешней
причины
с нашей собственной способностью (по т. 5), то (по т. 3) мы можем
представить себе бесконечное число родов и степеней силы этого
аффекта и, следовательно, представить его таковым, что он может
препятствовать приятности быть чрезмерной и через это (по первой
части этой теоремы) препятствовать телу делаться менее способным, и постольку боль будет поэтому хороша; что и требовалось доказать.
Теорема 44.
Д
оказательство.
Любовь (по 6 опр. аффектов) есть удовольствие, сопровождаемое идеей внешней причины. Таким образом (по сх. т.11, ч. III), приятность, сопровождаемая идеей внешней причины, есть
любовь, и следовательно (по пред. т.), любовь может быть
чрезмерной. Далее, желание бывает тем больше, чем больше тот
аффект, из которого оно возникает (по т. 37, ч. III).
Поэтому, какаффект (по т. 6) может превосходить остальные действия человека, точно так же и желание, возникающее из этого аффекта, может
превосходить остальные желания и вследствие этого быть таким же
чрезмерным, как и приятность (что мы показали в пред. т.); что и
требовалось доказать.
С
холия.
Веселость, которую я назвал хорошей, легче себепредставить, чем наблюдать в действительности. Ибо те аффекты, которыми мы ежедневно волнуемся, в большинстве случаев
относятся к какой-либо одной части тела, которая подвергается
воздействию преимущественно перед другими. Вследствие этого
аффекты бывают в большинстве случаев чрезмерны и так
привязывают душу к созерцанию какого-либо одного объекта, что
она не в состоянии мыслить о других; и хотя люди и подвержены
многим аффектам и вследствие этого редко бывает, чтобы кто-либо
постоянно волновался одним и тем же аффектом, однако же есть и
такие, которые упорно бывают одержимы одним и тем же аффектом.
В самом деле, мы видим, что иногда какой-либо один объект
действует на людей таким образом, что, хотя он и не существует в
наличности, однако они бывают уверены, что имеют его перед собой, и когда это случается с человеком бодрствующим, то мы говорим, что он сумасшествует или безумствует. Не менее безумными
считаются и те, которые пылают любовью и дни и ночи мечтают
только
о своей любовнице или наложнице, так как они обыкновенно
возбуждают смех. Но когда скупой ни о чем не думает, кроме
наживы и денег, честолюбец — ни о чем, кроме славы, и т.д., то мы
не признаем их безумными, так как они обыкновенно тягостны для
нас и считаются достойными ненависти. На самом же деле скупость, честолюбие, разврат и т.д. составляют виды сумасшествия, хотя и не
причисляются к болезням.
Теорема 45.
Д
оказательство.
Мы (по VI т. 39, ч. III) стремимся уничтожить тогочеловека, которого ненавидим, т.е. (по т. 37) стремимся сделать
некоторое зло. Следовательно, и т.д.; что и требовалось доказать.
С
холия 1.
Должно заметить, что в этой теореме и последующих яразумею только ненависть к людям.
К
оролларий 1.
Зависть, осмеяние, презрение, гнев, месть и другиеаффекты, относящиеся к ненависти или возникающие из нее, дурны, что явствует также из т. 39, ч. III, и т. 37 этой части.
К
оролларий 2.
Все, к чему мы чувствуем влечение, будучи одержимыненавистью, постыдно и в государстве несправедливо. Это ясно
также из т. 39, ч. III, и из определения постыдного и несправедливого
в сх. т. 37.
С
холия 2.
Междушутка, есть чистое удовольствие, и, следовательно, если только он не
чрезмерен, сам по себе (по т. 41) хорош.
К
онечно, только мрачное и печальное суеверие может препятствовать
нам наслаждаться. В самом деле, почему более подобает утолять
голод и жажду, чем прогонять меланхолию? Мое воззрение и мнение
таково: никакое божество и никто, кроме ненавидящего меня, не
может находить удовольствия в моем бессилии и моих несчастьях и
ставить нам в достоинство слезы, рыдания, страх и прочее в этом
роде, свидетельствующее о душевном бессилии. Наоборот, чем
большему удовольствию мы подвергаемся, тем к большему
совершенству мы переходим, т.е. тем более мы становимся
необходимым образом причастными
божественной природе. Таким образом, дело мудреца пользоваться