Средневековая империя евреев

Мессианская эпоха по Библейским источникам, – это эпоха дарования Нового Завета, предсказанная пророком Иеремией (Книга Пророка Иеремии. 31, 31–33), у которого и встречается это понятие впервые в Библии. Община, или Церковь Нового Завета – подобна Израилю, странствующему в пустыне. Это военный стан, и к членам этой общины предъявляются не те требования Закона, которые относятся к мирной жизни земледельцев и скотоводов, а требования к призываемым на войну. Никтоже бо воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет – напоминает об этих же требованиях Апостол (Второе послание к Тимофею 2, 4). Здесь продолжается мысль Второзакония 20, 1–8 об отправляющихся на священную войну (нельзя идти людям, привязанным к собственности, к жене и, конечно же, боязливым). Воины не должны быть обременены ни имуществом, ни семьею – мы скоро увидим, насколько буквально ранняя Церковь переносила это требование на себя. Кроме того, даже в мирное время они несут постоянную стражу. Главное событие Исхода – тот праздник, в котором ежегодно празднуется сам Исход, праздник Пасхи, – был установлен именно как «ночь стражи», или «бодрствования (бдения)» (Исход. 12, 42) (эти понятия совпадают в еврейском термине, как и в латинском vigilia). Не случайно праздник Пасхи стал позднее главным праздником христианства и иудаизма. Но в христианской Пасхе сошлись воедино вообще все три главных жертвоприношения. Христос – Новая Пасха Нового Исхода, но Его кровь – это и кровь жертвы Нового Завета (кровь Завета вечнаго: Послание к Евреям. 9, 20), которая приносится в праздник Пятидесятницы (когда праздновалось дарование Завета на Синае), а также кровь очищения и искупления грехов, – которая приносится в День Очищения (Послание к Евреям. 9 – именно тогда совершалось то ежегодное вхождение Первосвященника во Святая Святых, о котором говорит здесь Апостол). Самосознание Церкви как воюющего «стана» в пустыне подразумевало обособленность ее членов от прочих людей, и даже более – отношение к тем, кто вне стана, как к потенциальным врагам. Израиль (Богоборцы) не искал войны, но еще менее искал дружбы с теми народами, через владения которых он шел как сквозь пустыню.

Если требование освобождения от семьи очевидным образом приводило к идеалу девственной жизни, то еще более глубоко этот же идеал обосновывался требованием постоянного (в идеале) пасхального бдения, или стражи. Именно в этом бдении люди соединяются с ангелами, постоянно несущими стражу Господню. Именно эта мысль постоянно выражается в богослужении не только в христианском, но и в кумранском и, надо думать, в богослужении ранней Церкви. Когда мы сегодня поем Ныне силы небесныя с нами невидимо служат (песнопение вместо Херувимской на литургии Преждеосвященных Даров), мы повторяем основную мысль старого богослужения. Вопрос, значит, заключается не в существовании монашества в иудаизме и христианстве, впрочем, так же и в исламе, а в различии форм монашества и главном отличии дальнейшего развития в братских общинах вновь сформировавшихся религий. Отличие это «аскетизм». Аскетизм, унаследованный христианской Церковью от ранней Церкви, оказался вскоре одной из наиболее резких граней, отделяющих ее от талмудического иудаизма. Последний отверг саму идею Нового Исхода и мессианской эпохи. В глазах иудеев христианский аскетизм стал казаться ненормальностью (пригодной лишь для экстремальных условий на короткое время), а в глазах христиан принципиальное отрицание иудеями христианских аскетических принципов дало повод к обвинению их в блуде и нечистоплотности.

Но эти темы никогда и не исчезали из общецерковной традиции. Чтобы убедиться в этом, мы приведем иллюстрации из учения тех святых отцов, которые жили в одно время с первыми монахами, и представляли два важнейших региона мира – Сирию (Иаков Афраат) и Малую Азию (Мефодий Олимпский). Подчеркнем, что мы не найдем в это время святых отцов, излагавших какое-либо другое аскетическое учение. Другого попросту не было. Поэтому, обращаясь к Афраату и Мефодию, мы увидим тот общецерковный фундамент, на котором империя возвела свое здание монашества как особого имперского института.

У святого Мефодия главным обоснованием девства становится его учение о Церкви – учение чисто богословское и глубоко уходящее корнями в предхристианскую эпоху ранней Церкви. Мы не можем сейчас проследить основные аспекты этого учения и поэтому остановимся только на одном, сравнительно второстепенном у святого Мефодия, но зато очень знакомом для нас, – Церкви как стана воинского в Исходе. Как Израиль (Богоборцы) останавливался в своем странствовании вместе со Скинией Завета каждую субботу, так и Церковь останавливается в своих празднованиях «истинных суббот» Воскресения-Суда-Кущей, пока не завершится противостояние Империи и мира