Статьи и письма 1934–1943

Размышления о пользе учебных занятий для воспитания любви к Богу (Марсель, 1942)

Кюре из Арса – Жан-Мари Вианней (1786–1859), известный французский священник-духовник XIX века.

Ин 14, 6.

Мф 25, 1 и след.

Лк 12, 35–38.

Лк 17, 7–10.

Ср.: Мф 13, 44; 46.

О молитве «Отче наш» (Марсель, 1942)

Intermédiaire.

Ин 3, 8.

К пришествию Царствия Божьего, то есть Святого Духа (см. выше).

Résignation.

Avec renoncement, буквально: с отказом.

Surnaturel. В греческом подлиннике: ἐπιούσιος, редкое слово, представляющее собой, вероятно, кальку с арамейского и передаваемое в церковнославянском и русском Синодальном переводах также словом-калькой «насущный». Истолкование этого слова с первых веков христианства занимало экзегетов, богословов и проповедников. Блаженный Иероним в Вульгате передает его как supersubstantionalis – «сверхсубстанциональный», «сверхсущный», предлагая два основных объяснения слов «хлеб насущный»: 1) хлеб причащения и 2) райское блаженство в будущей жизни. Сторонники подобного понимания имелись и на христианском Востоке. О месте термина «сверхъестественный» в нравственной теологии С. В. см. в статье «Формы неявной любви к Богу» и в примечаниях к ней.

Быт 6, 5 (по BRF).

Цитата из трактата Ж.-Ж. Руссо «Эмиль, или О воспитании», диалог между «несчастным сатириком и министром, который упрекал его низостью этого ремесла». Но С. В., несколько раз приводя ее в своих сочинениях, по ошибке приписывает ее Ш.-М. де Талейрану (1754–1838).

Так у С. В.

Разрозненные размышления о любви к Богу (1942)

Se vide, букв.: «опустошает Себя» (лат.).

Флп 2, 7: «ἀλλ᾽ ἑαυτὸν ἐκένωσεν μορφὴν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος· καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος». Ср. СП: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек…», а также ц. – слав. перевод: «но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек». Тогда как славянский и русский переводы говорят нам скорее о внешнем подобии рабу, С. В., несомненно, понимает μoρϕή в том же значении, что и язык греческих философов. Ср., например, комментарий В. Н. Карпова к платоновскому «Федону»: «Но между идеею и материею вещи, по учению Платона, есть нечто среднее: это – та видовая форма (μορφή), которою обозначается общение вещи с известною идеею или которая есть как бы запечатление материи, не позволяющее ей принимать в себя не только противного идее, давшей вещи образ, но и тех свойств, какие могли бы быть внесены в этот образ противною идеею» (Сочинения Платона. Т. 2. 1863. С. 125). Ср. у С. Н. Трубецкого: «…вся природа представляется Аристотелю живым воплощением объективной мысли, которая формует или образует материю. (…) Нет материи абсолютно чуждой форме, абсолютно бесформенной или безвидной: если отнять у нее ее осязаемость, ее видимость, составляющую ее форму, – ее мыслимые или чувствуемые свойства, – она обратится в небытие. Существует в действительности только оформленная материя, т. е. материя того или другого рода или вида. Сама по себе материя есть только «материал» (ὕλη) формы, возможность или «потенция» (δύναμις) формы. Напротив того, «вид» (εἶδος) или форма (μορφή) составляют всю «действительность» или «энергию» материи в смысле Аристотеля (т. е. форма – то, что данная материя есть в действительности (τὸ τί ἐστιν), – например, медь, железо, камень, животное и т. д.)» (Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. М.: АСТ, 2000. С. 41).

Ср. о рабстве как полноте подчинения необходимости у любимого С. В. Гомера: «Будешь, невольница, в Аргосе ткать для другой, или воду // Станешь носить из ключей Мессеиды или Гиппереи: // Необходимость заставит могучая, как ни печалься» (Илиада. VI, 456–458).

Паскаль. Мысли. 929 (555). Слова из фрагмента, озаглавленного «Таинство Иисуса», восходящие к св. Бернарду Клервоскому.

De ce qui passe. Ср.: Платон. Государство. VII, 518 c – d: «Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося (ἐκ τοῦ γιγνομένου): тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо» (пер. С. Апта).

<Теория таинств> (Лондон, 1943)