Богатство очень скользкий путь, и само в себе представляет много препятствий к удержанию духа Христова, как и Спаситель определил:
Надо иметь при сем в мысли, что Апостол имеет в виду не количество имения, а страсть иметь и стяжевать. Иов, Авраам, Давид и другие многие были очень богаты, но не болели любоиманием или лихоиманием. То, что умертвить в себе в сем отношении заповедует Апостол, есть пристрастие к имению и возложение на него упования, – чему возможно быть подвержену и при небольшом стяжании, как и свободным от сего возможно быть при большом. (26, с. 172–173)
Второе порождение неразумного отношения к богатству есть упование на него. Богатство силу дает богатому и вообще среди людей и пред властями не по своему существу, а по той же немощи любоимания; и богатый, успев обделать одно-другое дело посредством богатства, начинает чувствовать, что богатство – сила, что с ним все можно обделывать и всего достигать; неоднократно повторенный успех располагает его опираться на богатство, а потом – и вполне возуповать на него. И стало богатство для него – бог. Вот и пагуба. Ибо таким отношением к богатству внутренний, естеством человеческим требуемый и определяемый строй извращается: становится во главу, чему следовало быть в ногах. По естеству человеку надлежит в Боге жить и, Ему предав себя, всецело на Него уповать; все же тварное иметь под собою или около себя, то как совсем ненужное, то как средство побочное, подспорье. А у богатого это ненужное, ничтожное, подножное стало там, где подобает иметь единого Бога. – И стал он похож на ходящего на голове вверх ногами. (25, с. 459–460)
Скупой есть самый странный человек. Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения чрез удовлетворение страстей, а этот, удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага. (5, с. 36)
Как растет забота, так вместе же растет и любоимание. Когда простая забота станет многозаботливостию, тогда в
основе ее есть уже и любостяжание полное. По мере многозаботливости и любостяжания гаснет вера. В последних степенях их и следа ее уже не остается. (25, с. 439)