Стремление к счастью. С комментариями и объяснениями

Там, где чувство становится орудием бесконечного, субъективной сущностью религии, объект последней теряет свою объективную ценность. С тех пор, как чувство сделалось главной основой религии, люди стали равнодушны к внутреннему содержанию христианства. Если чувство и приписывает объекту некоторую ценность, то это делается только ради самого чувства. Объект чувства ставится безразличным, потому что чувство становится субъективной сущностью религии, становится в то же время и объективной сущностью, хотя это и не признается непосредственно. Непосредственно, говорю я, потому что косвенное признание этого факта заключается в том, что чувство, как таковое, объявляется религиозным, чем уничтожается всякое различие между специфически религиозными и нерелигиозными чувствами – естественное следствие взгляда на чувство как только на орган божественный. Ты считаешь чувство органом бесконечной, божественной сущности и что оно признается абсолютным, божественным? Если чувство возвышенно и религиозно, т. е. священно, божественно само по себе, то разве оно не заключает своего бога в себе самом?

 Представление о религии как о «чувстве» утвердилось далеко не сразу, потому что в классической философии «чувство» понималось скорее как инструмент познания, как сосредоточенность («прийти в чувство»), в этом смысле могло вызвать религиозное отношение, когда Бог «привел в чувство» пророка или любого верующего, но не было содержанием религиозного опыта. Новое понимание чувства обязано Просвещению и сентиментализму. Оно стало пониматься прежде всего как практика благородных социальных отношений, облагораживающих их участников: любовь, дружба, приятельство, творческое общение. Отсюда такие выражения, которые были бы непонятны предыдущим эпохам, как «воспитание чувств» (навыков социализации, благородного общения с людьми), «оскорбление чувств» (предательство любви или дружбы), «высокие чувства» (сама любовь как событие жизни двух людей), «и жить торопится, и чувствовать спешит» (спешит со всеми познакомиться, пообщаться, быть вовлеченным в светскую жизнь, влюбляться). Понимание религии как «чувства», «религиозного чувства», иными словами, дружбы и любви с Богом, поддерживалось немецкой романтической теологией.

Орган – опять же в значении «инструмент».

Тем не менее, если ты хочешь определить объект чувства и в то же время правильно истолковать свое чувство, не прибегая к помощи рассудка, ты должен провести грань между своими личными чувствами и общей сущностью чувства, отделить эту сущность от посторонних, оскверняющих влияний, которые не чужды всякому индивидуальному чувству. Таким образом ты увидишь, что сущностью бесконечного является природа чувства. Следовательно, Бога можно определить только так: Бог есть чистое, неограниченное, свободное чувство. Всякий иной Бог навязан твоему чувству извне.

 Фейербах считает, что собственная природа чувства есть не просто ощущение бесконечного, но и сама его сущность. Иначе говоря, бесконечное только и порождает возможность человека сознавать себя, к чему-то стремиться, а значит, и осуществлять действие самосознания, и поэтому любить и дружить в качестве свободного человека, готового до конца, до бесконечности, отстаивать свою благородную свободу.