Стремление к счастью. С комментариями и объяснениями

 Цитата из труда Аврелия Августина «О книге Бытия, буквально» в современной философии и психологии считается примером интроспекции, наблюдения над собственными психическими процессами без использования специальных методов или установок. Если исходить из бытовых или иных других познавательных установок, вещи могут казаться ценнее, но если от них отказаться, то переживания относительно вещей оказываются самым существенным для нашего существования. Отсюда в религиозной мысли следует метафизический вывод: коль скоро существование требует сущности (бытия), то Бог обладает бытием. Но если религиозная мысль разделяет наше существование и сущность Бога, а нашу сущность выводит из сотворения Им мира, то Фейербах полагает, что достаточно ценностной критики, «разграничения между божественным и небожественным», чтобы иметь непротиворечивое знание о себе и мире.

Из этого мы заключаем, что объект человека есть не что иное, как его же объективная сущность. Бог человека таков, каковы его мысли и настроения. Ценность Бога не превышает ценности человека. Сознание Бога есть самосознание человека, познание Бога – самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге по человеку. Они тожественны. Божество человека заключается в его уме и сердце, а ум, душа и сердце человека обнаруживаются в его Боге. В Боге выражается сущность человека, его «я». Религия есть торжественное разоблачение тайных сокровищ человека, обнаружение его сокровенных помыслов, открытое признание его тайн любви.

 Тайные сокровища – отсылка к Нагорной проповеди (Мф. 6, 19) «Не собирайте себе сокровищ на земле» и притче о купце, нашедшем «многоценную жемчужину» (Мф. 13, 45), Царствие Небесное. Фейербах обращается к аудитории, воспитанной как на патетической поэзии и проповеди, так и на чтении Евангелия.

Тайны любви – поэтический оборот, означавший «тайную любовь», историю влюбленности, о которой не знают другие, но также и всю интимную сторону любви.

Если религия, сознание Бога и характеризуется как самосознание человека, то это еще не значит, что религиозный человек непосредственно сознает себя, что его сознание Бога влечет за собою сознание своей сущности. Напротив, отсутствие этого сознания является отличительным признаком религии. Во избежание недоразумения мы скажем: религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека.

 Косвенное – то есть выражающее, согласно Фейербаху, сущность человека в посторонних образах, образах, принятых в данной религии, своего рода «косвенной речи» самосознания.

Поэтому религия всегда предшествует философии не только в истории человечества, но и в истории личности. Прежде чем искать свою сущность в себе, человек ищет ее вне себя. Его собственная сущность служит для него объектом в качестве другой сущности. Религия – младенческая сущность человечества, но ребенок рассматривает свою сущность как нечто постороннее: для него человек является объектом в качестве другого человека. Поэтому развитие религий заключается в том, что все, казавшееся при более ранней религии объективным, последующей кажется субъективным, то, что раньше считалось божественным, ныне считается человеческим.