Читаем Судьба философа в интерьере эпохи. полностью

Фома, как известно, шел путем Аристотеля, "Все, что движется, имеет причиною своего движения нечто иное" (там же), Отсюда он естественно приходил к тому же выводу, что и Аристотель: "Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога" (там же). Скажем более точно: под необусловленным, беспричинным, самодовлеющим уже античность разумела начало-абсолют, которое вовсе не обязательно, а лишь в монистической системе должно быть Богом. Парижские оккамисты доказали, что равномерное движение не требует указания причин, то есть является с логической точки зрения абсолютом, началом, своего рода Богом. Нельзя не согласиться с Р.Оппенгеймером, который замечает: "Это было началом, без которого дальнейшее развитие науки почти немыслимо" (21, с. 12), но ближайшей целью и мишенью для оккамистов были все же томисты, а не заботы о "дальнейшем развитии науки".

Вторым шагом на этом пути поиска безличных универсалий-абсолютов был конфликт между искателем гармонии небесных сфер Кеплером и Галилеем. Галилей в данном случае защищал принцип Аристотеля: "Движение по кругу и прямой первее смешанного, так как оно составлено из них, а круговое движение первее прямолинейного: оно проще и более совершенно" (Физика, кн. VIII, гл. 9). Защищал против ереси Кеплера, будто планеты, наиболее совершенные из творений, движутся по эллипсам, то есть наименее совершенным "смешанным" способом. Во "Втором письме о солнечных пятнах" Галилей дал достаточно четкое определение принципу инерции как аргумент в пользу совершенств кругового движения и против Кеплера, законов которого он так и не принял. Ближайшим следствием этого подвига Галилея в защиту Аристотеля было разрушение всей аристотелевской картины мира с помощью того самого принципа инерции, который должен был оградить Аристотеля от нападок Кеплера.

Хотя Бэкон и Декарт, бесспорно, внесли значительный вклад в расшатывание и критику христианского миропорядка, в чем-то наметили контуры нового мира, предложили новые методы и средства его познания, основная работа по перестройке картины мира и ее упорядочению проделана, по нашему мнению, Гоббсом, причем главным принципом и лозунгом такой перестройки было как раз внедрение инерции, способности всего сущего сохранять наличное движение и наличную определенность. В посвящении к трактату "О теле" Гоббс прямо ссылается на Галилея, который "первым открыл нам главные врата всей физики, а именно указал природу движения" (Избр. соч., т. 1. М., 1965, с. 46). Взятое как неотъемлемое свойство тел, способное выявляться только в контакте с другими телами - "тело становится причиной движения лишь тогда, когда оно движется и ударяется о другое тело" (там же, с. 154), - движение у Гоббса становится безличной, всеобщей, слепой и спонтанной универсальной основой мира, а контактное воздействие носителей движения тел друг на друга, их взаимодействие - основным и, по мнению Гоббса, достаточным предметом той первой и основной части философии, которую он называет философией природы (там же, с. 59).

Общеизвестна утилитарно-практическая направленность стремлений Гоббса: "Знание есть только путь к силе. Теоремы... служат только решению проблем. И всякое умозрение в конечном счете имеет целью какое-нибудь действие или практический успех" (там же, с. 55-56). Соответственно, Гоббс четко различает два предмета философского познания: традиционно-сущностный и новый причинный, отдавая предпочтение последнему: "Метод при изучении философии есть кратчайший путь к тому, чтобы на основании знания причин прийти к познанию их действий и на основании знания действий прийти к познанию их причин. Но мы только тогда поймем какое-нибудь действие, когда познаем, каковы его причины, каков субъект (в оккамовском духе! - М.П.), в котором эти причины кроются, в каком "субъекте они производят данное действие и каким образом они его производят" (там же, с. 104).

Иными словами, предмет философии, по Гоббсу, выстраивается как независимая от нашего познания и внешняя ему реальность межсубъектных (в оккамовском понимании субъекта - единичной вещи) контактных отношений, как реальность взаимодействия, в которой субъекты-вещи представлены не на правах субстанциональных целостностей, но лишь частично, "в части, их касающейся" как носителей причин и действий, реализуемых в столкновениях, контактах, воздействиях друг на друга. Основанная на инерции, которая позволяет исключить из картины, "вынести за скобки" на правах постоянной наличную субстанциональную определенность, такая редукция предмета философии ярко проявляется в критике четырехпричинной сущности Аристотеля, по ходу которой устраняются, переводятся в действующие причины ключевые для Аристотеля формальная и целевая причины, одна из которых (формальная) позволяла объяснить определенность и целостность вещи, а вторая (целевая) - подключить вещь в целостность миропорядка.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия
Иисус Неизвестный
Иисус Неизвестный

Дмитрий Мережковский вошел в литературу как поэт и переводчик, пробовал себя как критик и драматург, огромную популярность снискали его трилогия «Христос и Антихрист», исследования «Лев Толстой и Достоевский» и «Гоголь и черт» (1906). Но всю жизнь он находился в поисках той окончательной формы, в которую можно было бы облечь собственные философские идеи. Мережковский был убежден, что Евангелие не было правильно прочитано и Иисус не был понят, что за Ветхим и Новым Заветом человечество ждет Третий Завет, Царство Духа. Он искал в мировой и русской истории, творчестве русских писателей подтверждение тому, что это новое Царство грядет, что будущее подает нынешнему свои знаки о будущем Конце и преображении. И если взглянуть на творческий путь писателя, видно, что он весь устремлен к книге «Иисус Неизвестный», должен был ею завершиться, стать той вершиной, к которой он шел долго и упорно.

Дмитрий Сергеевич Мережковский

Философия / Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука