В то время как причинноследственным условием пути, ведущего к прекращению страдания, является обладание природой будды[87]
, главенствующим условием является учитель, поскольку продвижение по пути становится возможным лишь благодаря тому, что мы следуем его наставлениям, и поэтому реализация основыМудрость, которой сопутствуют искусные средства, – это путь.
Искусные средства, которым сопутствует мудрость, – это путь.
В текстах абхидхармы сказано:
Говоря вкратце, путь заключается в том, чтобы полностью осознать страдание, устранить его причину, добиться его прекращения и следовать пути медитации.
Усердная, целенаправленная практика на общих и особых стадиях пути, входящих в доктрину Будды, следование им согласно собственным индивидуальным способностям – вот что позволяет нам постепенно продвигаться по путям накопления, присоединения, видения и медитации и прийти через них к окончательному результату. Таким образом, реальное достижение результата опирается исключительно на практику.
Г. Истина прекращения страдания
Основой, в которой растворяются все феномены циклического существования, является пустотность. Пустотность – это естественное состояние всех феноменов, их абсолютная природа, «таковость», полная свобода от концептуальных крайностей, таких как существование, несуществование и так далее. Поскольку абсолютная природа – состояние пустотности – присутствует во всех феноменах, абсолютная природа и феномены не являются чемто отдельным друг от друга. Но, поскольку несоставная абсолютная природа феноменов и сами составные феномены несопоставимы по своим характеристикам, они не являются и чемто одним. Неизменное абсолютное пространство, выходящее за пределы крайностей этернализма, нигилизма и всех других, – вот что такое пустотность. Если мы будем практиковать путь, ведущий к реализации этой пустотности, то все пути, связанные с истиной причины страдания – то есть с тремя или пятью ядами, – прерываются и мы достигаем результата – прекращения совокупностей страдания и тех страданий, опорой которых они являются. Говоря вкратце, тревожащие эмоции и их семена, которые заслоняют осознавание, растворяются в абсолютном пространстве и таким образом устраняются. Это состояние, в котором тревожащие эмоции и их семена устранены[88]
, является изначальной мудростью пустотности, основой растворения, которая и является истиной прекращения страдания, достижением освобождения и нирваны. Таким образом, природой истины страдания является истина прекращения страдания, а природой причины страдания является истина пути, ведущего к прекращению страдания. Прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания, устранение и реализация считаются по сути своей нераздельными.Чтобы проиллюстрировать это, приведём пример. Нездоровая пища и ошибочное поведение, ведущее к тому, что мы её употребляем, ведут к заболеваниям – это истина причины. Мучения и боль, которые мы из-за этого испытываем, – это истина страдания. Здоровый рацион и правильное поведение, позволяющее его придерживаться, а также соответствующие медицинские процедуры – это истина пути. Излечение соответствующих болезней и восстановление здоровья – это истина прекращения.
По аналогии с этим примером можно разобрать ещё один. Скупость и подстрекание других к непроявлению щедрости – это истина причины. Бедность и лишения – это истина страдания. Совершение подношений и благотворительность – это истина пути. Избавление от будущих страданий, связанных с бедностью, – это истина прекращения. Вот как следует понимать и применять закон прич________________________________________________ ины и следствия.
Поразмышляв таким образом о том, какие причины приводят к тем или иным следствиям, нам следует прилагать усилия к совершению разнообразных благих деяний и отказаться от совершения любых неблагих. Нам необходимо раз и навсегда решить, что мы не будем наносить вред ни себе, ни другим живым существам. Совершать неблагие деяния нельзя даже ради своих учителей или Трёх драгоценностей, ведь не им придётся испытать на себе полностью созревшие следствия этих неблагих деяний, неизбежные для того, кто их совершил. В «Письме другу» об этом сказано так:
Не твори зла даже ради брахманов,
Ради монахов, богов и желанных гостей,
Ради своих отца, матери, царицы и близкого окружения.
Ведь они не разделят с тобой плоды посеянного зла.
Когда совершаешь неблагие, дурные поступки,
То вовсе не сразу видишь последствия,
Как не сразу видно глубину раны, нанесённой острым мечом.
А вот когда придёт смертный час, это зло даст о себе знать:
Его плод – тот или иной – полностью явит себя85
.