Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини

Отказываясь от совершения неблагих деяний, мы в то же время прикладываем всё больше усилий к совершению благих и за счёт этого достигаем освобождения. Никто не может это сделать за нас. Лишь от нас самих зависит, сумеем ли мы отказаться от неблагих деяний и совершать благие. В «Письме другу» об этом сказано следующим образом:

Освобождение целиком и полностью зависит от нас самих,

Никто другой не сделает это за нас, ни один друг в этом не поможет.

Поэтому следует заниматься изучением, дисциплиной и концентрацией,

Прикладывая усилия к практике Четырёх благородных истин⁸⁶.

Таким образом, применяя учения о законе причины и следствия к собственной жизни, практикуя принятие и отказ как должно, мы прилагаем все возможные усилия к тому, чтобы наша жизнь была наполнена смыслом. С мыслями: «Драгоценный учитель, в своём стремлении практиковать Дхарму на тебя уповаю» мы обращаемся к учителю с такой молитвой:

________________________________________________

Следствия благих и неблагих деяний наступят неизбежно —

Да буду я непреклонен в практике дисциплины принятия благого и отказа от неблагого.

Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:

Благослови меня, Владыка, наделённый великой добротой!

________________________________________________

Если мы не сумеем освоить эти четыре обычные предварительные практики, то основная практика стадий зарождения и завершения лишь усилит влияние на нас восьми мирских забот, и такая Дхарма не принесёт нам никакой пользы. Сейчас настали времена, когда все гордятся тем, что практикуют Дхарму, но большинство так и не смогли отсечь привязанность к мирской жизни и не обратили свой ум от существования в сансаре к освобождению из неё. Мы не способны отказаться даже от самых незначительных своих привязанностей – к друзьям и родным, к кругу общения, к слугам, к еде и одежде, к приятному общению с другими людьми и так далее. В результате этого любая благая активность, какую бы мы ни пытались осуществить, не становится действенной. Наш ум и Дхарма двигаются в разных направлениях. Мы с лёгкостью находим недостатки у других, но своих собственных не замечаем. Мы раздуваемся от гордости из-за самых своих незначительных благих качеств, но не способны распознать благие качества других. Наш ум постоянно находится в отвлечении, направляя внимание на похвалу и развлечения. Мы тратим время не бессмысленные разговоры и множество других бесполезных занятий. Мы практикуем месяцами и даже годами, но наши тревожащие эмоции от этого ничуть не ослабевают. Мы уверены, что можем сочетать практику Дхармы с мирскими проектами, но это кончается тем, что у нас не получается добиться успехов ни в том, ни в другом. С самого начала своей практики мы так и не смогли зародить решимость достичь освобождения от сансары.

Знающие и реализованные существа прошлого, бывало, говорили, что предварительные практики являются гораздо более глубокими, чем основные. Они имели в виду, что корни Дхармы крепки отречением от мирской жизни. Поэтому, вместо того чтобы направлять внимание на внешнее, нам следует приложить все усилия к тому, чтобы объединить свой ум с Дхармой внутри. Если мы сумеем поступить подобным образом, то, когда у нас появятся первые благие качества, связанные с практикой Дхармы, мы сразу же осознаем, насколько действенными являются её учения, и наша уверенность в них начнёт возрастать. Мы будем помнить о доброте и сострадании своего учителя, и у нас естественным образом возникнет преданность ему. Это приведёт к спонтанному возникновению всех благих качеств пути.

Этим завершается краткое объяснение четырёх практик, предназначенных для совершенствования ума и обращения мыслей от существования в сансаре к освобождению от неё.

Раздел 2.2 Специальные особые предварительные практики, позволяющие засеять семена глубокого пути пяти ступеней

Глава 9 Принятие прибежища – вступление на путь

Эта глава, посвящённая принятию прибежища, которое является вратами ко вступлению на все пути, состоит из двух подглав. В первой речь пойдёт о нескольких основных положениях принятия прибежища, а вторая содержит объяснения ключевых аспектов практики[89].

Подглава I. Основные положения принятия прибежища

Эта подглава состоит из двух частей: «Общее описание прибежища, которое является вступлением на путь»; «Суть веры, приводящей к принятию прибежища, и её виды».

A. Общее описание прибежища

Здесь семь частей: «Побуждающие причины принятия прибежища»; «Определение объекта прибежища»; «Срок, на который принимается прибежище»; «Как прибежище защищает того, кто его принимает»; «Ритуал принятия обетов прибежища»; «Обеты прибежища»; «Польза принятия прибежища».

1. Побуждающие причины принятия прибежища

Мастер Вималамитра сказал:

Мы делаем это из-за страха и понимания благих качеств⁸⁷.