• Драгоценный Будда – тот, кто обладает четырьмя каями и пятью мудростями, а также отличается двумя видами чистоты[91]
. Будда является объектом окончательного достижения двойной цели.• Дхарма реализации и передачи – прекращение страдания и путь истины незагрязнённой совершенной чистоты, ведущий к нему, а также совершенные слова, выражающие реализацию посредством текстов[92]
.• Сангха – это истинная сангха, сообщество благородных бодхисаттв высших уровней[93]
, сыновей и дочерей Будды, наделённых качествами реализации и освобождения, а также относительная сангха живых существ, следующих учениям традиции Великой колесницы, которые находятся на путях накопления и присоединения, включая также шраваков и пратьекабудд.(б) Объекты, являющиеся источником вдохновения
• Всевозможные изображения Будды, например рисунки или статуи.
• Тексты, содержащие записанные учения Дхармы.
• Сангха обычных существ, следующих по пути, – малая сангха практикующих мирян и тех, кто принял средний набор обетов[94]
, а также так называемая великая сангха монахов и монахинь, принявших полный набор монашеских обетов. Четыре монаха, собравшихся вместе, называются «Собрание сангхи». Существует также сангха видьядхар, которая может включать как монахов, так и мирян, следующих традиции колесницы мантры и держащих самайи. Какой бы системы моральной дисциплины ни придерживались подобные практикующие, любой из них служит объектом деяния[95], позволяющим накапливать заслуги.(в) Абсолютные объекты прибежища
Окончательным прибежищем может служить лишь Будда. Ни одно из двух других видов прибежища не может быть окончательным прибежищем по следующим причинам. С того самого момента как мы осознали истину, учение Дхармы, то есть Дхарма передачи, нам более не требуется. Дхарма реализации, то есть ум бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, подлежит постоянному развитию и потому является непостоянным, и соответственно на него нельзя полностью полагаться. Что же касается Сангхи, то, поскольку её члены пока ещё сами находятся на этапе пути, они не обладают совершенными качествами. И поскольку они пока ещё не способны устранить скрытые склонности и омрачения, присущие тому уровню, на котором они находятся, не опираясь при этом на Будду, они всё ещё подвержены страху. Как сказано в тексте «Наивысшая непрерывность»:
Одно из них придётся оставить позади,
Другое обманчиво по своей сути,
Третье пока ещё связано со страхом.
Поэтому эти два вида Дхармы и собрание благородных существ
Не могут считаться высшим неизменным прибежищем.
Таким окончательным прибежищем для всех живых существ
Может быть только Будда,
Поскольку Будда является не чем иным, как измерением истины —
Могущественным воплощением всех учений
И высшей целью сообщества практикующих89
.ii. Объекты прибежища колесницы мантры
Согласно традиции ваджрной колесницы, или мантраяны, наряду с тремя объектами прибежища, перечисленными выше, существуют также особые Три драгоценности: учитель, от кого мы получаем благословения;
Великий учитель, ты источник благословений,
Божествойидам, ты источник достижений,
Дакини, ты помогаешь получить совершенные благословения[96]
.б. Объекты прибежища уровня результата
Наш собственный ум, который представляет собой единство пустоты и ясности, то есть обладает сущностью, естественным потенциалом проявления и состраданием – аспектами, присутствующими в нём изначально, – является природой Трёх драгоценностей. Для того чтобы это реализовать, нам следует либо принять прибежище причины, либо – и это является лучшим способом – не ища прибежища вовне (вспомнив, что оно присутствует в нас самих), установить ум в неизменное естественное состояние, ничего не принимая и ничего не отвергая. Это и будет принятием прибежища в объекте уровня результата. В тексте «Обретение мудрости» сказано:
Ум, освободившийся от всего, что необходимо очищать, и всего, что необходимо достигать, – это Будда.
Его неизменная природа, не подверженная загрязнениям, – это Дхарма.
Его качества, естественным образом совершенные и полностью обретённые, – это Сангха.
Поэтому наивысшим объектом прибежища является природа собственного ума.