Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати

Более того, мы не ведаем, кто является настоящим йогином или подлинным существом и в каком состоянии [его практика]. Сказано, что никто, кроме совершенного Будды, не может правильно оценить личность другого человека. А тот, кто болтает о ком-то другом, да к тому же клевещет, только принижает собственные прекрасные качества. Анализируя чужие изъяны, разрушаешь себя, и потому стоит исследовать только собственные ошибки.

Всех, у кого нет доверия, даже когда они лично встречают ламу, и кто не видит на чистом уровне практикующих Дхарму, ждет множество нежеланного. Люди будут воспринимать их как врагов. Обстоятельства смерти будут неблагоприятными, и во время смерти появятся дурные знаки. Такие люди будут объектом всеобщего унижения.

У всех, кто из уважения к ламе полагается на него и видит в других великие чистые проявления, само собой появятся счастье, довольство, известность и слава. Все будут хвалить и уважать их. Обстоятельства смерти будут хорошими, знаки – благоприятными, и так далее.

Прочитай и услышь следующее, сказанное когда-то ламами Кагью: «Если видишь ламу Буддой – получишь благословление Будды; видишь Бодхисаттвой – получишь благословление Бодхисаттвы; видишь Великим совершенным – получишь благословление Великого совершенного. Если же видишь его как всего лишь обычного человека, доброго учителя, то и благословление получишь соответствующее. Если нет преданности и уважения, то и благословления нет по определению».

Таким образом, нет никакого другого Будды, кроме твоего коренного Ламы. Он – объединенная сущность всех без исключения Драгоценностей трех времен и десяти направлений. Качествам Драгоценностей нет ни предела, ни ограничений. [Объединяющий] их коренной Лама – это их живая игривость. Более того, люди, действующие сейчас в десяти направлениях на благо всех существ, луна и солнце, нектары и лекарства, суда и мосты, все это – игривость Ламы!

[Четыре мысли, способствующие появлению благословления]

1. Те, от кого получал посвящения, текстовые передачи, устные объяснения, вплоть до учителя грамоты, – это представители тела твоего коренного учителя[280]. Совсем коротко: Лама – это Будда!

2. Совершенно чудесны Будды, Йидамы, прежние ламы Кагью и остальные учителя. Однако мы не встречались с ними лицом к лицу, не слышали их речей. А если даже и встречались, их деяния не были чем-то исключительным по сравнению с деяниями [твоего] учителя.

Нам не судьба встретиться с бессчетными Буддами прошлого, с бесчисленными Буддами, Бодхисаттвами, ламами, Йидамами настоящего, пребывающими в десяти направлениях, хотя бы раз во сне. Но твой коренной Лама безошибочно учит комплексу методов достижения состояния Будды в одной жизни, в одном теле! Даже расставшись с жизнью и деньгами, не возместить доброту Ламы!

3. Когда Лама сердечно связан с нами, дарит Дхарму и вещи, мы говорим: «Лама добр». А отстранившись чуть дальше, забываем [о нем]. Когда нагрянет болезнь, мы говорим: «Лама добр». А когда приходит счастье – не помним [о нем]. Так поступать нельзя! Идешь, гуляешь, спишь, сидишь, радуешься, печалишься – чтобы ни происходило, пусть твоя мысль не отрывается от Ламы. Вновь и вновь вспоминай о нем!

4. Припоминая доброту Ламы время от времени, не годится ограничиваться словами: «Принимаю Прибежище…» или вести счет призываниям от начала до завершения. Тело трепещет с сильнейшим стремлением, как при смертельной истоме; внезапно возвращаешься к осознаванию; останавливаются обычные впечатления; без усилий рождаются медитативные переживания – так с силой [развивай] сильнейшую устремленность [к Ламе]!

Когда [эти четыре] собраны вместе, в твое существование приходит благословление. Неожиданно постижение возрастает, и ты становишься надлежаще квалифицированным в могучем стремлении и преданности.

Чтобы благословление пришло быстро, ключевым действием является медитация на Ламу как на Будду. И более того, если медитируешь на Великую печать, представляй Ламу как обнаженное Состояние истины, [Дхармакайю]. Если хочешь продлить жизнь – [медитируй на него] как на Будду Безграничной Жизни или Белую Освободительницу, хочешь вылечиться от болезни – как на Будду Медицины. Он – противоядие от вредных влияний.

Какова бы ни была мандала любого класса тантр, следует видеть Ламу неотделимым от главного образа. Отсюда выражение – «Покровитель мандалы».

Применение всех видов этих [наставлений] принесет полноценную действенность Гуру-йоги.

Не помнить о доброте [Ламы][281] означает низко ценить Дхарму. Из-за этого теряешь меру необходимого усердия, и в канве жизни не рождаются полезные качества. В результате ты принижаешь великодушного Ламу, а также тех, кто занимается Дхармой, думаешь, что у них нет положительных качеств, и медитируешь с этим ложным воззрением. А это – коренное падение. Вся накопленная прежде заслуга испаряется, будто выметенная метлой!