В течение первых пяти лет после появления второго издания книги она была переведена на французский, сербский, немецкий, голландский и английский языки. Отец Софроний заботился о том, чтобы издать эти переводы. В частности, в переписке с Флоровским он обсуждал возможность издания книги в Америке и просил его написать к ней предисловие, на что тот согласился.
Во Франции отцу Софронию пришлось окунуться в водоворот юрисдикционных споров, не затухавших в русских эмигрантских кругах. Эти споры нашли отражение на страницах «Вестника Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» – ежеквартального издания на русском и французском языках, в котором публиковались статьи ведущих представителей русской церковной эмиграции. «Вестник» представлял, главным образом, точку зрения богословов, ориентированных на «Патриаршую Церковь», то есть на Московский Патриархат, тогда как богословы, ориентированные на Константинополь, публиковались в других изданиях.
Одним из вопросов, который тогда активно обсуждался, была роль Константинопольского Патриарха как «первого среди равных» в семье Предстоятелей Поместных Православных Церквей. Этот вопрос имел особую актуальность для Архиепископии русских приходов, находившейся в составе Константинопольского Патриархата, но не меньшую важность имел и для Московского Патриархата.
Патриарх Мелетий IV (Метаксакис)
Предыстория вопроса была такова. В 1920-е годы Константинопольский Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) разработал теорию, согласно которой Константинопольский Патриарх не просто является первым в ряду предстоятелей Поместных Православных Церквей, но и имеет некие особые привилегии, отличающие его от других Предстоятелей и ставящие его над ними. В частности, Константинополь стал позиционировать себя как высшая апелляционная инстанция для всей Православной Церкви. Согласно этой теории, любой епископ или клирик из любой Поместной Церкви, осужденный за какие-либо канонические преступления, имел право обращаться в Константинополь и обжаловать вынесенный ему приговор; решение Константинополя в таком случае должно было считаться окончательным.
На основании расширительного толкования 28-го правила Халкидонского Собора стали утверждать также эксклюзивные права Константинополя на всю православную диаспору. В этом правиле говорится лишь о том, что митрополиты Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов Римской империи, а также «епископы у иноплеменников вышереченных областей» должны поставляться в Константинополе. Однако, отталкиваясь от этого правила, изобрели теорию о том, что юрисдикция Константинопольского Патриарха должна простираться над всеми «иноплеменниками», включая всех православных жителей Западной Европы, обеих Америк, Австралии, Азии.
Отец Софроний вынужден был включиться в полемику и в 1950 году опубликовал в «Вестнике» большую статью под названием «Единство Церкви по образу единства Святой Троицы». В ней он выступил с резкой критикой «Константинопольского папизма», который, по его словам, «находится еще в зачаточном состоянии». Адептами его являются представители русской Константинопольской юрисдикции, проживающие во Франции. При жизни митрополита Евлогия они «искали прежде всего “канонической базы”, чтобы не оторваться от тела Вселенской Православной Церкви после отрыва от Матери Русской Церкви… До 1946 года, следуя митрополиту Евлогию, эта группа мыслила свое подчинение Константинополю как временное, начиная же с этого момента они сочли себя обретшими “каноническую правду” и перешли уже в постоянное подчинение, ища ему не только канонические, но и богословские основания».
Митрополит Евлогий (Георгиевский)
Митрополит Евлогий незадолго до смерти вернулся в Московский Патриархат и призвал членов Архиепископии за ним последовать. Однако большинство предпочло остаться в подчинении Константинополя. Для оправдания этого решения они «сначала признали преимущество юрисдикционных прав за Константинополем… Затем они стали утверждать за Константинополем право высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви, забывая вековую борьбу последней против притязаний Рима на это право; забывая, что именно эти притязания Рима привели к великому и окончательному разделению Церквей (1054). Забывая, что на Флорентийском Соборе Рим больше всего добивался от Востока признания за ним права высшей апелляционной инстанции во Вселенской Церкви. Забывая многие каноны Вселенских и Поместных Соборов, отрицающие подобное право за какой бы то ни было Поместной Церковью. Забывая борьбу той же Константинопольской Церкви, которая стояла твердо на православной позиции, когда ей нужно было бороться против притязаний Рима».
Патриарх Константинопольский Афинагор