Послание это, можно предположить, потрясло подвижника («возрадовался душею»), потому как мистическое присутствие Савватия на острове, вне всякого сомнения, ощущалось, а мысленное с ним собеседование (Зосима и Савватий не были знакомы лично), как с началоположником Соловецкого иноческого жития и великим аскетом, все более и более побуждало преподобного Зосиму к еще большему самоограничению, к еще большему самоумалению, которые открывают подвижнику «духовное зрение», когда невидимое становится явным, а бессмысленное – глубоко символичным. По крайней мере, именно об этих добродетелях преподобного Савватия рассказывал Зосиме Герман еще во время их общения на материке, на берегу реки Сумы.
В житии Зосимы сказано: «Преподобный же игумен… пребывал во многих трудах и воздержании, стремясь всегда иметь память о смерти и о Суде Божием и побуждая себя к плачу духовному. И сделал себе гроб, и поставил в клети при келии своей; и той же величины выкопал себе могилу в земле своими руками. И каждую ночь выходя из келии до того, как начинали бить к утрене, плакал о своей душе, словно над покойником, над гробом своим». А ведь келья-землянка Савватия у подножия Секирной горы была таким же гробом, такой же домовиной (вспоминается, разумеется, и гроб преподобного Дионисия Глушицкого), в котором подвизался умерший для страстей, мертвец в миру, уже не человек, но еще и не ангел.
Вспоминая святого старца, Зосима знал, «что Савватий прежде (всех) подвизался в трудах, посте и терпении, и во многих добродетелях, а ныне мощи его лежат в неустроенном месте. И позвал он (Зосима. –
Когда
Прошло 36 лет с того дня, как этот человек вместе с преподобным Савватием под недоуменными взглядами рыбаков-поморов отправился на «остров мертвых», по сути, в небытие, туда, откуда не было возврата. И вот теперь, наблюдая за тем, как огромные поморские избы села Сорока постепенно растворялись в морской дымке, сначала превращались в едва различимые на береговой линии точки, а потом и вообще исчезали за горизонтом, Герман с изумлением и радостью ощущал, что времени нет, что сейчас, как и в 1429 году они вместе с многоопытным старцем Савватием, пришедшим на Дышащее море с Валаама, запоют из акафиста Смоленской иконе Божией Матери: «Радуйся, Благодатная Одигитрие Марие, и радости духовныя исполни нас».
Мог ли тогда, в 1429 году, Герман помыслить о том, что, спустя годы, он вот так же будет идти на Соловки со своим любимым другом, сподвижником и спостником, будет так же мысленно беседовать и молиться с ним? Едва ли, потому что заглядывать в будущее, предаваясь фантазиям, читай, соблазнам, было не в правилах монаха, для которого каждый прожитый день, уже есть счастье, счастье молиться, счастье ощущать Божественное присутствие во всем. А завтрашний день будет такими, каким он будет, и никому, кроме Бога, не известно, каким именно.