Свобода совести

Близкий друг и единомышленник Эразма Роттердамского английский гуманист Томас Мор (1478-1535) в своём получившем широкую известность произведении «Утопия» представил описание идеального общественного строя. Имя «Утопия», присвоенное Мором вымышленному острову, впоследствии стало нарицательным для обозначения описания как несуществующих стран с «образцовым» устройством, так и вообще всех проектов, содержащих представляющиеся практически нереализуемыми планы социальных преобразований. Утопия у Мора —это общество без частной собственности, где осуществляются всеобщий труд и распределение материальных благ по потребностям, при регулировании государством всей экономической жизни. Опыт XX в. убедительно демонстрирует, что реализация подобного рода идей на практике неизбежно приводит к полному развалу производственного процесса, а в политической сфере —к скатыванию к тоталитаризму. В защиту Мора можно сказать, что он, в отличие как от своих предшественников (Платон), так и тех, кто позднее будет пытаться претворить идеалы коммуни-

66

стической утопии в жизнь, отрицал возможность реализации своего проекта путем насилия.

Гуманистическая позиция Мора отчетливо проявляется при описании им религиозных верований утопийцев. Мор отметил их значительное разнообразие, но подчеркнул, что большая часть жителей острова верит «в некое единое божество, неведомое, вечное, неизмеримое, необъяснимое», причем «этот одинаковый бог у всех принимается по-разному». Узнав от европейских путешественников о христианстве, многие утопийцы приняли его. Но когда один из европейцев, проповедуя христианство, объявил приверженцев прочих культов нечестивцами и святотатцами, достойными наказания вечным огнем, то был подвергнут аресту и последующему изгнанию, так как «среди древнейших законов утопийцев имеется такой, что никому его религия не ставится в вину».

Данный закон, отмечал Мор, был установлен легендарным Утопом, обнаружившим, после своего прибытия на остров, что местные жители ведут между собой постоянную религиозную борьбу, и воспользовавшись распрями, легко победившим всех. Закон, принятый после победы, гласил, что «каждому позволяется принадлежать к той религии, какая ему нравится, если же он будет пытаться обратить к ней других, то может это устраивать только мирным и кротким путем, силой доказательств; если же он не достигнет этого советами, то не должен отвращать от других верований суровостью; он не должен применять никакого насилия, и ему надо воздерживаться от всяких ругательств». За нарушение закона устанавливалось наказание: рабство или смерть. Рассматривая мотивы принятия Утопом данного правового акта, Мор пишет о его нежелании, ввиду неясности вопроса о причинах существования множества религий, допустить, в случае применения насилия, гибель той из них, которая является истинной. Заставить же «всех признавать то, что ты считаешь истинным», Утоп счел «нелепостью и наглостью».

Безусловно, Мора можно рассматривать как продолжателя идеи Николая Кузанского о некой универсальной религии, проявляющейся в различных формах. Английскому гуманисту чужда нетерпимость, он, как и Эразм, решительно осуждал принуждение и насилие в религиозных делах, христианский эксклюзивизм. В отличие от Марсилия Падуанского у Мора не предполагается наказания инакомыслящих даже государством. Здесь английский гуманист явно обогнал своё время. В то же время Мор ограничился лишь констатацией аморальности, бесполезности нетерпимости. До утверждения свободы совести как естественного права гуманисты, и Мор в частности, ещё не дошли. Позднее этот шаг будет сделан М. Лютером.

67

В целом можно рассматривать Мора как сторонника очень широкой веротерпимости. В её пределы он включает в «Утопии» почти все возможные верования, не допуская распространения атеизма. Против его приверженцев на территории Утопии, утверждал Мор, не применяют репрессий, но считают их низменными существами и запрещают им публичную проповедь своих взглядов. В отождествлении атеизма с аморализмом Мор оставался сыном своего времени.

Первое печатное издание «Утопии» появилось в 1516 г., всего за год до события, которое будет впоследствии считаться началом европейской Реформации: обнародования М. Лютером 95 тезисов. На смену средневековью с христианским эксклюзивизмом и, как мы видели, отнюдь не всеобщим, но все же преобладавшим принуждением во имя того, что считалось единственно истинным, шла другая эпоха-эпоха Реформации. Иногда она рассматривается как завершение Средних веков, иногда — как заря Нового времени. Не вдаваясь сейчас в проблемы периодизации исторического процесса, хотелось бы подчеркнуть, что такое последующее завоевание Реформации и Просвещения, как утверждение права человека на свободу совести в понимании, близком к современному, вряд ли стало бы возможным без тех иногда кажущихся не слишком значительными, но ставшими знаменательными для своего времени шагов в сторону веротерпимости, сделанных в средневековой мысли и политической практике.