Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Западный человек любил – у него есть смех, у него есть танец, у него есть песня, но он утратил какое-либо представление о том, кто он. Он потерял связь с сознанием. Он неосознан. Он становится все более и более механистичным, поскольку отрицает внутренний мир. Он умеет смеяться, но его смех поверхностен, в нем нет глубины. Глубина полностью отрицается. Поэтому Запад живет с поверхностным смехом, а Восток – в глубокой печали. Именно в этом страдание, агония человека.

Мое послание таково: время пришло, человек стал достаточно зрелым, чтобы отказаться от этих обусловленностей, чтобы перестать отдавать предпочтение чему-то одному, отвергая все остальное. Эти обусловленности необходимо отбросить и изменить. Необходимо принять и внешнее, и внутреннее, и принять тотально, принять безусловно. Тогда в человеке будут и сознание, и любовь, они не будут противоречить друг другу, но являться взаимодополняющими частями. Любовь будет давать радость, сознание будет давать кристаллизацию. Сознание поможет вам увидеть, кто вы. А любовь поможет вам увидеть, что такое этот мир. Между этими двумя берегами течет река жизни. Я – за целостного человека.

Это одна из самых главных вещей, которые необходимо понять, – тогда все остальное станет легким, тогда все упростится. Это основа. Я учу пребыванию в мире, и я учу пребыванию в боге, и учу этому одновременно. Я хочу как можно больше приблизить Эпикура и Будду друг к другу. Будда сидит под деревом, – вы не можете представить, что Будда может танцевать. Эпикур танцует в саду, – вы не можете представить, что он в тишине сидит под деревом и медитирует. Я бы хотел, чтобы Эпикур и Будда стали одним целым.

Жизнь должна стать гармоничным чередованием танца и тишины, музыки, звука и безмолвия. В жизни должен присутствовать определенный ритм: сначала вы как можно дальше двигаетесь вовне, а затем как можно глубже двигаетесь вовнутрь, потому что бога можно найти и там, и там. Вы закрываете глаза и видите бога, вы открываете глаза и видите бога, потому что бог – это все, что есть.

Ты спрашиваешь: «Не мог бы ты передать мне послание для западного мира, которое помогло бы людям лучше понять тебя и твоих последователей?»

Мои люди не являются моими последователями. Это любящие меня люди, но не последователи. Это мои друзья, но не последователи. Это мои ученики, но не последователи.

Каково различие между учеником и последователем? Последователь верит всему, что слышит, и делает из этого догму. Ученик слушает, учится, экспериментирует и остается открытым до тех пор, пока не найдет истину сам.

Я не даю никакую догму своим друзьям, своим саньясинам. Все, чем я здесь занимаюсь, это помогаю им понять себя. Все, что я делаю, это помогаю им быть самими собой.

Последователь имитирует. Христианин вынужден имитировать Христа, а буддист – Будду, – однако все имитаторы фальшивы. Я хочу, чтобы мои друзья были настоящими. Как вы можете следовать за мной? Я совсем другой, чем вы, а вы совсем не такие, как я. Вы так уникальны. Никогда еще не было такого человека, как вы, и никогда не будет. Бог создает каждого человека только один раз. Он очень изобретателен, он никогда не повторяется. Он не создает людей на конвейере. Это не похоже на производство «фиатов» или «фордов», в результате которого появляются тысячи и тысячи абсолютно одинаковых машин. Бог всегда создает уникальность. Пойдите в сад: вы не найдете там двух одинаковых травинок. Не одинаковы даже однояйцевые близнецы. Как можно за кем-то следовать? Любое следование неправильно.

Отсюда мое второе послание: человек не должен никому следовать. Стремиться понять – да, учиться – да, слушать – да, оставаться открытым – да, но при этом следовать своей внутренней спонтанности, следовать своей сущности. Я помогаю своим людям быть самими собой, подобно тому, как в своем саду я помогаю розам быть розами, а лотосам – быть лотосами. Я не пытаюсь помочь лотосу стать розой. Мир так богат, потому что он многообразен. Он был бы уродливым, если бы в нем росли только розы и никакие другие цветы. В мире растут тысячи цветов, и потому он прекрасен. Каждый человек должен по-настоящему быть самим собой, только самим собой.

Так что, саньясины, которые находятся здесь со мной, не являются моими последователями. Они меня любят и благодаря этой любви подходят ближе ко мне. Их любовь привела меня сюда, их любовь привела их сюда – нас объединяет любовь, – но я не являюсь лидером, а они не являются последователями. Я не создаю какой-то культ, я не создаю какую-то церковь. Мои саньясины – это просто дружеская коммуна, а не церковь. У нас нет догмы, в которую каждый должен верить. Нет ничего, во что нужно верить, и есть миллионы вещей, с которыми нужно экспериментировать. Мой ашрам – это лаборатория, в которой мы экспериментируем. Это тоже создает большие проблемы, потому что человек забыл, как экспериментировать.