Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Сострадание Мастера бесконечно. Он снова и снова помогает вам приблизиться к ясности, прекрасно зная, как глубок ваш сон. Возможно, в первый раз, когда он это сказал, вы его не услышали, – он говорит это снова. Возможно, вы не услышали этого и во второй раз, – он говорит это снова.

После просветления Будда прожил сорок два года, повторяя одно и то же каждое утро, каждый вечер, изо дня в день. В течение этих сорока двух лет он постоянно говорил об одном и том же. Никогда не знаешь, в какой момент вы сможете понять; никогда не знаешь, когда вы будете восприимчивы. Никогда не знаешь, когда в вашем сердце откроется окошко, так что гость сможет войти, так что в вас сможет проникнуть лучик света.

В течение суток вы не пребываете неизменно в одном и том же состоянии. Иногда вы становитесь очень жесткими, и тогда в вас трудно проникнуть. Иногда вы становитесь очень глухими, – вы слушаете, но не слышите. Иногда же вы становитесь немного более открытыми, более уязвимыми, более любящими, более восприимчивыми, настроенными не так критично. Иногда вы бываете мягкими, женственными, а иногда – жесткими и мужеподобными. Этот ритм постоянно меняется. Вы можете за ним понаблюдать и вскоре осознаете, что бывают моменты, когда вы более восприимчивы, а бывают моменты, когда вы менее восприимчивы. В течение суток вы не пребываете неизменно в одном состоянии. Вы постоянно меняетесь, вы находитесь в потоке, поэтому мастер продолжает говорить: никогда не знаешь, когда для вас наступит правильный момент, поэтому он продолжает повторять одно и то же. Когда наступит правильный момент, случится трансформация. Достаточно будет одного-единственного точного попадания в сердце, – и после этого вы станете совершенно другим человеком. Вы уже никогда не будете прежним.

Лу-Цзы говорит… Мы подходим все ближе к концу этой прекрасной книги «Секрет Золотого Цветка». Он повторяет: «Если к вам до сих пор не пришла ясность…» Он уже все ясно сказал, но…

Если к вам до сих не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей – пустоты, иллюзии и центра.

Что такое ясность? Ясность – это состояние ума, в котором нет мыслей. Мысли подобны облакам на небе. Когда небо закрыто облаками, вы не можете увидеть солнце. Когда на вашем небе, на вашем внутреннем небе, небе вашего сознания нет облаков, наступает ясность.

Помните: ясность не есть умственное знание. Умные люди не обладают ясностью. Быть умным легко, потому что это просто способность быть хитрым, изворотливым. Умные люди – это хитрые люди, но они не отличаются ясностью. Помните, интеллектуал – не обязательно разумный человек. Быть интеллектуалом просто: вы можете собирать информацию, накапливать знания и стать великим ученым, пандитом, – но это не есть ясность, это не есть разумность. Разумность – это нечто противоположное. Когда ваша голова не обременена знаниями, когда ни одно облако не омрачает ваше внутреннее небо, когда нет никаких расчетов, никакой хитрости, когда вы ни о чем не думаете, но просто подобны зеркалу, отражающему все, что есть, – тогда это и есть ясность. Способность быть как зеркало и есть ясность. Находиться в состоянии ясности – значит встретиться с богом.

Бог не познается через накопление знаний. Бог познается в состоянии ясности. Ученость и хитрость не помогают познать бога. Бог познается в состоянии невинности. Невинность и есть ясность. Именно поэтому Иисус говорит: «Пока вы не станете, как дети малые, вы не войдете в мое Царство Божие». Что он имеет в виду? Он имеет в виду состояние, подобное состоянию ребенка, чье внутреннее небо все еще не заполнено облаками, чье зеркало еще не покрыто пылью, чье восприятие абсолютно чисто, настолько чисто, что он видит вещи такими, какие они есть, он их не искажает, он не заинтересован в их искажении, он ничего не проецирует, он просто видит то, что есть, он является пассивным зеркалом. Это и есть ясность. Лу-Цзы говорит: «Если к вам до сих пор не пришла ясность, я помогу вам приблизиться к ней, как это делают буддисты, через созерцание трех вещей…» Созерцание трех вещей, используемое в буддизме, это один из величайших приемов медитации. Помните: это прием, а не философия. Если вы будете воспринимать это как философию, вы упустите самое главное.

Но именно это и случилось: за многие века было написано огромное количество трактатов по буддистской философии, но это просто чушь, потому что Будда – не философ. Он не учил никакой философии. В действительности, он был против философии.