На схеме хорошо видно, что с появлением мира знаков, а значит и мира культуры, человек начинает существовать на трех уровнях, что предполагает значительное усложнение самой структуры взаимодействия с реальностью и требует от человека высокой меры ответственности и сложных навыков, приобретение которых и выражается в форме культурного развития человечества. Выделение телесного уровня «тело-для-себя», восходящего к «телу-вне-мира», позволяет человеку, погрузившемуся в мир знаков и в мир культуры, сохранять связь с изначальными основами бытия, характерными для других форм существования.
Процессы идентификации в первобытном обществе
Минералы, растение и животные, несмотря на то что они используют разные варианты взаимодействия с реальностью, воспроизводят одни и те же формы, повторяют одни и те же реакции на внешние раздражители. Любые изменения происходят очень медленно и гармонично встраиваются в общую систему взаимодействия. Это позволяет сохранять равновесие и гармонию с окружающим миром. Восприятие мира посредством знаков и взаимодействие с ним через механизмы мышления приводит к тому, что человек утрачивает изначальное равновесие, в котором пребывают другие формы существования. И далеко не сразу он научился жить в экзистенциально разорванном мире так, как живет сейчас.
Первобытный человек укоренялся в чисто человеческом способе существования постепенно. Можно предположить, что первоначально он попал в ситуацию «качания» между различными способами существования, что неизбежно в случае утраты равновесия и стабильности. Он то погружался в мир знаков (существование-для-других), то вновь выпадал из него (существование-для-себя). Иллюстрацией этого процесса можно считать чувство времени, характерное для древнего человека. Архаическое время часто представляют в виде колебательной модели и связывают с тем, что так человек переживал природные ритмы (смена дня и ночи, рождения и смерти), из которых и рождается чувство времени. Однако такая колебательная модель, как и любая модель пространства и времени, могла сложиться только из возможности соотнесения и объединения в сознании человека двух компонентов: непосредственного опыта и природных ритмов. Более того, вычленение природных ритмов из единого потока бытия стало возможным благодаря опыту проживания на разных уровнях существования, ставшему мерой ритмичности временного потока. Так рождается представление о переходах от света к тьме и от рождения к смерти. И эти переходы осмыслялись как переходы из одного мира в другой, как путешествия между мирами. Возможно, что первоначально каждый переход, подобно каждой фазе качания маятника, переживался как смерть и новое рождение. День мог восприниматься как жизнь, а ночь как смерть. Отсюда берет начало хорошо известное в традиционных и архаических культурах соответствие смерти и сна как состояний пребывания вне мира, или ухода в другой мир.
Ситуация «качания» распространялась и на восприятие человеком самого себя как существа умирающего и рождающегося вновь с каждой новой фазой движения маятника. Причем в каждом новом рождении человек уже был другим «Я», другим существом, вынужденным снова идентифицировать себя в реальности. То же самое касалось и мира, который каждый раз погружался во тьму и затем рождался заново и требовал новой идентификации. А значит каждый раз это был обновленный мир, отличающийся от предыдущего. Чтобы закрепить процессы идентификации и не умножать миры до бесконечности, необходимо было четко зафиксировать и сохранить знаковую реальность, а значит нужно было овладеть механизмами памяти. И думается, что это были очень длительные и сложные процессы, далеко не всегда протекавшие удачно. Скорее всего, было множество неудачных сценариев, одним из которых могла стать ветвь Homo, названная неандертальцами. Имея много общего с человеком (они изготавливали примитивные орудия и активно использовали огонь), они вымерли, не сумев успешно пройти процессы идентификации. Изготовление и использование примитивных орудий, как овладение телесным навыком, возможно в рамках «существования-для-себя». Известно, что обезьяна способна взять палку, чтобы достать с дерева плод. Но без идентификации себя и мира через механизмы означивания реальности невозможен переход к собственно человеческому способу существования, а значит к культуре.