Вы спросите, как же они достигали этого состояния, читая те же самые молитвословия, что и сегодня предлагает нам церковь? Да, пусть они молились так, но только вот молились они, не принимая слова молитвы буквально, а молились сердцем. В их сознании при этом возникал светлый образ Господа и Царствия Небесного, а грешность констатировалась как факт, как естественное земное состояние, и игнорировалась
, о чем мы с вами говорили. Они отождествляли свое сознание именно с Царствием Небесным, а не с грешным земным миром. Почему их современники и говорят, что они жили как бы в двух мирах — телом на Земле, а сознанием — постоянно пребывали вместе с Господом. Решающее значение имеет именно то, с каким из этих двух образов ты отождествляешь существование своего «я»!Большинство Человечества понимает написанный текст буквально, как говорится — умом, но не сердцем, поэтому для среднестатистического человека молитвословие из церковной книги принесет больше вреда, чем пользы.
Кроме того, кто сказал вам, что святые молились по молитвословам, подобным современным? Это совсем не так. В обителях были богослужебные книги, по которым служили храмовые службы. Келейные же правила были уникальны, и назначались для каждого новоначального монаха лично его духовником. Монахи постарше — владели Иисусовой молитвой, повторяемой непрестанно. Сами же старцы владели уже глубокой сердечной молитвой — постоянной памятью о величии Божием, и о радости Небесного бытия. Никаких бубнительных правил они не исполняли! Сама их жизнь была молитвой.
Как мы говорили, молитва вполне может быть «обезличенной». Несомое в себе чувство радости бытия и желание дарить его людям — это и есть высшая молитва. Но большинство людей не удовлетворится этим. Человеку гораздо удобнее обращаться к кому-то конкретно, имея перед своим мысленным взором образ какой-либо сущности, иначе он не сможет сосредоточиться. И в первую очередь это обусловлено тем, что большинство людей в своих молитвах чего-то просят
. Действительно, просить чего-то конкретного у абстрактного Абсолюта — как-то некомфортно. (Хотя именно в этом дискомфорте человек и может почувствовать и понять полную несовместимость земных конкретных желаний с высшей целью бытия).Итак, человеку нужен образ того, к кому он обращается. Вот тут и начинается самое интересное. У буддистов — безличный Абсолют, у мусульман — Аллах, у иудеев — Яхве. А вот у христиан, как и у тех, кого христиане презрительно именуют «язычниками» — кроме старшего божества — Бога-Отца, существует бесчисленное множество божеств поменьше, подчиненных центральному старшему божеству. У христиан эти божества называются Архангелами, ангелами, святыми. У мусульман и иудеев тоже есть ангелы, но они им не поклоняются, а просто принимают как факт. Так же они не поклоняются пророкам — они чтут их как учителей мудрости, подражают им в житии, и только. Буддисты — не поклоняются Будде, как это думают многие. Они отдают Ему дань уважения за то, что Он открыл им путь к Истинному Учению, показал дорогу на Небеса — к свету Абсолюта.
А вот у христиан, особенно православных, — совершенно иная картина. Достаточно зайти в любой православный храм и посмотреть вокруг — такого количества малых божеств, как у православных — «святых», пожалуй, нет, и не было ни в одной «языческой» религии. И к каждому «святому» люди обращаются лично. Существует даже некая «специализация» святых. Этот излечивает телесные болезни, этот — спасает на море, этот — в путешествии, а этот — помогает в семейной жизни. Появились даже «святые», покровительствующие купле-продаже (!!!). Языческое капище отдыхает!
Само по себе понятие ангелов и святых — помощников Господа и Его соратников, является отражением иерархичности светлых сил, и является правильным. (Только зачем тогда было смеяться над «язычниками»?). Но обращаясь к «святым угодникам», люди часто забывают, что источником благодати является один Господь. А сам Господь, как мы уже говорили, есть совокупность всех светлых сил эволюционного развития, или в широком понимании — Иерархия Света. Конечно, у любой иерархии есть глава — конкретная сущность. Но необходимо понять, что Иерархия Света — единый организм, и обращаясь к его части, мы тем самым обращаемся к целому.