Tertium Organum: ключ к загадкам мира, изд. 2-е

Первородный грех нашего, как обычного, так и научного мышления заключается, по мнению Фехнера, во въевшейся в нас привычке рассматривать духовное не как правило, а как исключение в природе. Вместо того, чтобы думать, что наша жизнь питается от груди другой великой жизни, а наша индивидуальность поддерживается другой великой индивидуальностью, которая неизбежно должна быть сознательнее и независимее всего, что она производит, мы обыкновенно рассматриваем всё, лежащее за пределами нашего маленького существования, только как золу и пепел жизни.

Или, если мы верим в Божественный Дух — мы, с одной стороны, его считаем бестелесным, а с другой стороны, считаем бездушной природу.

«Какой душевный мир или утешение может получиться от такой доктрины? — спрашивает Фехнер. — Цветы вянут от её дыхания, звёзды превращаются в камни; наше собственное тело становится недостойным нашего духа и падает до вместилища одних только плотских чувств. Книга природы превращается в сочинение по механике, в котором жизнь рассматривается как вид аномалии. Огромная пропасть разверзается между нами и тем, что выше нас, и Бог становится тонким сплетением абстракций».

Орудие Фехнера, которым он пользуется для оживления вселенной, есть аналогия…

Бэн определяет гениальность, как способность видеть аналогии.

Количество аналогий, которые мог находить Фехнер, было удивительно. Но он в то же время настаивал на необходимости уметь, делая аналогии, видеть различия. «Пренебрежение различиями, — говорил он, — это обычное заблуждение в рассуждениях по аналогии».

Так, он признал, что раз каждое живое тело обладает сознанием, то каждое сознание должно обладать телом. Но из этого совсем не следует, чтобы все тела были похожи друг на друга, и чтобы тела существ высшего порядка были похожи на наши. Наше тело приспособлено к условиям нашей жизни. Другие условия жизни должны создавать другие тела.

Умы высшего порядка требуют тел высшего порядка. Вся земля на которой мы живём, должна, согласно Фехнеру, иметь своё коллективное сознание. Такое же сознание должны иметь каждое Солнце, Луна, планеты; и вся солнечная система должна иметь своё более широкое сознание, в котором сознание нашей Земли составляет только часть. И вся звёздная система должна иметь своё сознание; и если эта звёздная система не есть сумма всего, что есть, то её сознание есть тоже только часть сознания всего, а материально она вместе со всем остальным, что ещё существует, представляет собою тело того общего сознания вселенной, которое люди называют Богом. Таким образом, хотя Фехнер является монистом в своей теологии, в его вселенной есть место для всех степеней духовных существ, от человека до всё включающего в себя Бога.

В душу Земли он страстно верит. И он смотрит на Землю как на специального ангела-хранителя людей. Мы можем молиться Земле, — думает он.

Его самое главное заключение сводится к тому, что устройство мира тождественно повсюду. В нас самих зрительное сознание соединено с глазами, осязательное с кожей. Но ни кожа, ни глаза не знают ощущений друг друга. Они сходятся вместе и приобретают какое-то отношение друг к другу только в более широком сознании, включающем их в себя, в том сознании, которое мы называем личностью. «Совершенно подобно этому, — говорит Фехнер, — мы должны предположить, что моё и ваше самосознание, совершенно отдельные и не знающие друг друга, сходятся в высшем сознании, скажем, в сознании человеческой расы, которая их знает обоих, пользуется ими, и в которое они входят как составные части».

И подобно этому, всё человеческое и животное царство сходятся вместе в ещё более широком сознании, в сознании Земли они соединяются ещё с сознанием растительного царства. И взятое в целом, оно вносит свою долю опыта в сознание солнечной системы и т. д.

Представить себе Землю живым организмом нам мешает отсутствие у неё мозга. Всякое сознание, которое мы познаём прямым путём, кажется нам связанным с мозгом. Но наш мозг, который служит первоначально для того, чтобы приводить в соотношение наши мускульные реакции, выполняет функцию, которую Земля выполняет совершенно другим образом. У неё нет собственных мускулов и членов. Единственные внешние для неё предметы — это другие звёзды. Но им вся её масса отвечает самыми тонкими изменениями в своём движении и самыми тонкими вибрациями своих частей. Её океаны, как в гигантском зеркале отражают небесные светила, атмосфера преломляет их лучи как в колоссальной линзе, облака и снежные поля сливают эти лучи в белый цвет, леса и цветы рассеивают [его] всеми красками спектра. Поляризация, интерференция, поглощение лучей пробуждают чувствительность по отношению к таким вещам, которых не могут заметить наши чересчур грубые чувства.

И для этих космических сношений Земле не нужно мозга, так же, как не нужно ни глаз, ни ушей. Наш мозг действительно объединяет и приводит в соотношение бесчисленные функции органов чувств. Наши глаза ничего не знают о звуке, уши ничего не знают о свете, но, имея мозг, мы можем чувствовать звуки и свет вместе и связывать их ассоциативно… Но разве не может быть других высших средств для объединения вещей, кроме мозговых волокон? Разве ум Земли не может другим способом знать содержание всех наших умов вместе?

Фехнер рассказывает момент своего собственного ощущения истины.

«Раз в весеннее утро я вышел на прогулку. Поля были зелёные, птицы пели, блестела роса, вдали поднимался дымок, изредка показывался человек; на всём лежал свет точно какого-то преображения. Это был только маленький кусочек земли; и это был только короткий момент её существования; но однако по мере того, как мой взгляд всё больше и больше охватывал её, я чувствовал не только красоту, но глубокую истину в той идее, что Земля — это ангел, несущий меня по небу… И я спрашивал себя, как могли люди так далеко уйти от жизни, чтобы считать Землю мёртвым телом… Это ощущение должно показаться фантастическим. Земля есть шарообразное тело — что ещё можно узнать в минералогических кабинетах?..»

Главная идея Фехнера заключается в том, что более широкие формы сознания состоят из более ограниченных форм, но не представляют собой простой суммы ограниченных форм. Наш ум не есть просто сумма наших зрительных, слуховых и прочих ощущений. Соединяя их вместе, он находит между ними отношения и из этих отношений создаёт схемы, формы и объекты, которых не может знать каждое чувство, взятое в отдельности. Таким же образом душа Земли находит отношения между содержанием моего и вашего ума, такие отношения, которых наши отдельные умы не сознают. Она создаёт схемы, формы и объекты, пропорциональные её более широкому полю действия, для постижения которых наши душевные поля слишком узки. И она знает нас и наши отношения в то время, как мы не знаем ни её, ни своих настоящих отношений друг к другу. Вся внутренняя жизнь вселенной устроена как будто таким образом, что более широкое сознание всегда может держать под наблюдением более узкое, но никогда не наоборот.

Фехнер сравнивает наши индивидуальные личности с органами чувств Земли. Мы вносим каждый своё в её душевную жизнь… И она поглощает наши восприятия своей широкой сферой знания и комбинирует их с другими имеющимися там данными. Причём раз внесённое уже остаётся в ней навсегда и входит в новые соотношения.

Эти идеи Фехнера изложены в его книге «Zendavesta».