Читаем Тибетская книга мертвых полностью

Таков в точности буддийский взгляд на природу продолжительности нашей жизни. Наша жизнь не имеет фиксированного или определенного предела в том смысле, что мы обречены с рождения умереть в какой-то предопределенный момент. Скорее в нашей жизни есть определенные опасные точки. Именно на них указывают признаки смерти, почти как отрицательный астрологический аспект указывает проблематичный период. Совсем необязательно что-то ужасное случится во время этого аспекта, но разумно предпринять особые меры предосторожности в этот критический период. В противном случае могут возникнуть нежелательные обстоятельства.

Текст Карма Лингпы представляет собой компендиум различных систем и методов для предсказания времени опасности для нашей жизни. Обычно йог выбирает один из них. Он представляет такое множество методов, что в некоторых местах этой главы мы можем почувствовать себя почти переполненными их непомерным числом и едва можем видеть лес из-за деревьев. Мы должны иметь в виду, что этот текст, служа практическим руководством для йога, желающего совершить предсказание для себя, является попыткой собрать и сохранить традицию в целом для последующих поколений.

Следует заметить, что проявления любого из этих знаков имеют смысл только тогда, когда выполнены необходимые предварительные ритуалы для возбуждения пророческих способностей, как объясняется несколько раз в самом тексте. Если любые из этих знаков появляются для кого-то, кто не выполнил соответствующих ритуалов, то они, вероятно, не указывают на что-либо серьезное. Поэтому работа будет иметь практический смысл, если начнется с посвящений, которые дадут возможность исполнить эти обряды. Для других же это должно рассматриваться только как пища для размышлений. Некоторые разделы, без сомнения, представят интерес для танатологов, особенно касающиеся «опыта смерти». Эта часть текста проясняет объяснения процесса смерти, данные Геше Даргье во второй главе, бросая яркий свет на буддийскую концепцию опыта умирающего.

Тибетская система предсказания по знакам, указывающим время смерти, дает нам возможность понять буддийский взгляд на природу жизни и отношения между индивидом и миром, в котором он себя находит. Книга Карма Лингпы также предлагает взгляд на процесс жизнь – смерть – перерождение и делает несколько важных замечаний об отношении тело – ум.

В предисловии к китайской гадательной книге «И-цзин»[537] известный психолог К. Г. Юнг предлагает несколько интересных соображений о природе гадательного искусства. Как он утверждает, гадая, мы наблюдаем те аспекты данного момента, которые являются «внепричинными связующими принципами», разделяющими «синхронность» с объектом, на который направлен процесс гадания. Он, конечно, рассматривает этот процесс в связи с гексаграммами, гадательным методом «И-цзина», но те же обоснования и принципы должны быть теоретически приложимы к другим гадательным системам. Так, он говорит: «Когда бросают три монеты или считают 49 стеблей тысячелистника (используемые в методе гадания по «И-цзину»), то эти случайные детали вступают в картину момента наблюдения и образуют ее часть – часть незначительную для нас, но наиболее значительную для китайского ума». Это истинно и для тибетских буддийских методов наблюдения за признаками смерти. Эти признаки появляются не потому, что существует причинная связь между наблюдением и испытуемым объектом, но из-за синхронности мира и событий, что связывают нас с ним, синхронности, присутствующей там, даже когда мы не замечаем ее. Когда мы выполняем ритуалы гадания, например, перебираем стебли тысячелистника, бросаем кости или, в случае наблюдения признаков смерти, выполняем молитвы и обряды, упомянутые Карма Лингпой, все, что мы делаем, по определению д-ра Юнга, – это заставляем себя осознать «внепричинные связующие принципы»[538]. Мы не создаем и не воображаем признаки, которые наблюдаем, а просто заставляем себя осознать обычно невидимые «качества момента», синхронные с объектом наблюдения.

Перейти на страницу:

Все книги серии Лучшие переводы и комментарии

Тибетская книга мертвых
Тибетская книга мертвых

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.

Глен Мулин

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература