Читаем Тибетская книга мертвых полностью

И напротив, если не будут предприняты усилия, чтобы отвратить отрицательные условия, то страдания будут возрастать с каждым годом. Заразные болезни вступят в долину, а силы мрака станут показывать все возрастающую силу в сердцах людей. Преданность духовному пути заменится верой в грешные пути. Люди станут приходить в замешательство и страдать от несчастливых мыслей. Многие из них поддадутся религии варваров (т. е. исламу)[529], а учение Будды будет клониться. Горы будут разрушаться, а реки загрязняться. В результате молодые люди оставят наши долины и уйдут жить в другие места, бросив селения пустыми.

Хотя Три Драгоценности Прибежища глубоко сострадают живым существам, но, когда время наполняется отрицательными условиями, Драгоценности Прибежища мало что могут сделать; даже когда люди устремляются на пути устранения дурного, они легко отвлекаются и попадают под влияние скептического, неверующего ума.

Трудно достичь значительных духовных результатов, когда в основании практики недостаток веры. Поэтому оберегайте ум от сомнений и колебаний. Тот, кто хочет испытать высшую радость и счастье, должен выйти за пределы двойственного ума неуверенности и сомнений, всецело посвятив себя методам преодоления дурного. Тогда несомненно на восемь лет установятся счастье, добродетель и процветание.

После чего наступит период трудностей для этих гималайских горных княжеств. Через восемь лет (т. е. в 1962 г.) кровь прольется на индийскую землю, и это перевернет наш образ жизни здесь. Немногие люди останутся преданными Учению, и силы зла обретут силу.

Поэтому те, кто верит в Дхарму, должны поскорей встать на духовный путь. Охраняя свои тантрические обеты как зеницу ока, они должны следовать наставлениям своих духовных учителей и отвергнуть неправильные взгляды. Без колебаний они должны упорно заниматься практикой и порождать добрые энергии совершением приношений Трем Драгоценностям и проявлением щедрости к нуждающимся. Постоянно проявляя сострадание и свободный дух непривязанности, они должны следовать десяти путям добродетели и преодолевать зло, сосредотачиваясь на своей духовной практике.

Методы создания счастья здесь и в последующем, так же как и достижения всех уровней духовного развития, зависят от неразделения со святыми учителями, а также от поддержания самодисциплины в практике. Пусть люди благой судьбы усердно исполняют два этих завета. Самая!»

Когда Лама в моем видении закончил свое пророчество и советы, я умолил его дать молитву, с которой преданные ему могли бы к нему обращаться. Вот молитва, которую он передал, объяснив, что это общий метод обращения к нему, как неотделимый от формы Гуру Падмасамбхавы, и что если люди чувствуют более сильную кармическую связь с другими линиями преемственности учителей, то они могут просто изменить или приспособить слова молитвы соответствующим образом.

«О Падмасамбхава, Лотосорожденный Гуру, сокровище Ургианы, воплощение всех святых и ученых Индии и Тибета, а также Татхагат трех времен, владыка даков и дакиней, царь хранителей и Защитников Учения, учитель более добрый к людям гималайских царств, чем все другие будды этого упадочного века, в тебе я ищу прибежища непрестанно, день и ночь».

Затем Лама продолжил, сказав, что это была краткая молитва Гьере Ламе как Гуру Падмасамбхаве, а если кому-нибудь нужна бо́льшая практика, сосредоточенная непосредственно на Гьере Ламе в его собственном виде, то они могут использовать следующий метод:


Намо! Благоговейно поклоняюсь Трем Драгоценностям.

Ради блага всех живых существ

Я порождаю сострадательную бодхичитту.

В присутствии Трех Драгоценностей,

Гуру, божеств и защитников

Я признаю все мои слабости и падения

И сознаю все совершенные ошибки.

Возрадовавшись вашему чудесному совершенству,

Прошу вас повернуть Колесо Дхармы.

Молю вас, не оставьте этого мира,

Но останьтесь с нами и учите нас.

Пусть любые творящие силы,

Порожденные произнесением этой молитвы,

Будут посвящены высшей цели

Исчерпания океана сансарного бытия.

А!!! В пространстве передо мною

В центре радужной вибрирующей сферы

Сидит драгоценность короны всех просветленных,

Кумара Сенгха, защитник живых существ.

Он юн и прекрасен,

А волосы его завязаны в узел.

Созерцание его приятно для взора.

Его белая кожа отсвечивает красным.

Перейти на страницу:

Все книги серии Лучшие переводы и комментарии

Тибетская книга мертвых
Тибетская книга мертвых

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.

Глен Мулин

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература