Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Когда вы начинаете практиковать, очень важно иметь правильное понимание направления, в котором нужно идти. Вместо того чтобы пробовать разные пути и просто ходить по кругу, вам стоит свериться с картой или проконсультироваться с кем-то, кто бывал там раньше вас, чтобы понять направление тропы. Путь к освобождению, впервые преподанный Буддой, был Срединным путём, лежащим между крайностями потакания чувственным удовольствиям и умерщвления плоти. Ум должен быть открыт для всего опыта, без потери равновесия и впадения в эти крайности. Это позволит вам видеть вещи без реакции, не хватаясь и не отталкивая их.

Когда вы поймёте это равновесие, путь станет ясен. Когда ваше понимание возрастает, то при появлении приятных вещей вы будете осознавать, что они не навсегда, что они пусты и что они не дают вам никакой безопасности. Неприятные вещи также не будут представлять собой проблемы, так как вы будете видеть, что и они не навсегда и тоже пусты. В конце концов по мере продвижения по пути вы придёте к пониманию, что ничто в мире не имеет существенного значения. Здесь не за что держаться. Все вещи напоминают банановую кожуру или шелуху от кокоса – вы же не используете их, не увлечены ими? Когда вы видите, что вещи в мире – банановые очистки, которые не имеют для вас никакой ценности, то можете свободно ходить по миру без беспокойства или причинения вреда живым существам. Это путь, который приведёт вас к свободе.

В:Рекомендуете ли вы ученикам посещение длительных, интенсивных, проходящих в полной тишине ретритов?

О: Это в значительной степени индивидуальный вопрос. Вы должны научиться практиковать во всех ситуациях – как в гуще рыночной толпы, так и оставаясь в полном одиночестве. Тем не менее начинать практиковать там, где тихо, – полезно, это одна из причин, по которой мы живём в лесу. Поначалу вы делаете всё медленно, работая над тем, чтобы стать осознанным. Через некоторое время можно научиться быть осознанным в любой ситуации.

Некоторые люди спрашивали меня о необходимости прохождения шестимесячной или годовой интенсивной практики в полной тишине. Здесь не может быть общего правила, это должно определяться индивидуально. Это похоже на ситуацию с телегами, запряжёнными волами, которыми пользуются местные жители. Если погонщик собирается отвезти груз в какой-то город, то он должен сначала оценить прочность телеги, её колёс, силу запряжённых в неё волов. Смогут они это перевезти или нет? Таким же образом оба, учитель и ученик, должны хорошо чувствовать возможности и ограничения. Готов ли ученик к такому способу практики? Подходящее ли сейчас время? Будьте чувствительны и разумны, уважайте свои собственные возможности. Это тоже мудрость.

Будда говорил о двух видах практики: освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение. Люди, которые освобождаются через мудрость, услышав Дхамму, сразу начинают её понимать. Так как всё учение просто состоит в том, чтобы отпускать вещи, просто позволить им быть, – они начинают практиковать отпускание очень естественным способом, без приложения больших усилий или достижения сосредоточения. Эта простая практика может в конце концов привести их в место за гранью, где нечего больше отпускать и не за что держаться.

С другой стороны, некоторые люди, в зависимости от своих исходных данных, нуждаются в значительно большем сосредоточении. Они должны сидеть и практиковать очень дисциплинированно на протяжении длительного периода. В их случае это сосредоточение, если оно используется правильно, становится основой для глубокого, проникающего понимания. Сосредоточение ума эквивалентно ситуации, когда вы, окончив среднюю школу, можете пойти в колледж и изучать там любое количество предметов. Когда самадхи устойчивое, то в зависимости от того, как вы решите использовать его, вы можете достигнуть разных уровней погружённости или вы можете испытать все уровни понимания.

Язык Дхаммы – не английский, не тайский и не санскрит. Она имеет свой язык, который одинаков для всех людей, – язык опыта.

В любом случае освобождение через мудрость и освобождение через сосредоточение должны привести к той же самой свободе на практике. Любой из инструментов нашей практики, применяемый без привязанности, может привести нас к освобождению. Даже правила, будь то пять правил для мирян, 10 правил для послушников или 227 правил для монахов, могут быть использованы таким же образом. Так как это дисциплинарные правила, требующие осознанности и подчинения, то нет предела их полезности. Например, если вы продолжаете совершенствовать хотя бы одно основное правило быть честным, применяя его к своим внешним действиям и внутреннему созерцанию, практика эта будет безграничной. Как и любой другой инструмент Дхаммы, это может освободить вас.