Тёмная ночь

3. Третья ступень любовной лестницы заставляет душу трудиться и влагает в нее жар, чтобы она не перестала. Об этом говорит царь-пророк: «блажен муж, боящийся Господа, ибо изо всех сил старается он соблюдать заповеди Его» (Пс 111:1). Если страх, будучи сыном любви, заставляет душу трудиться с неутолимой жаждой, что же сделает сама любовь? На этой ступени великие дела, совершенные ради Возлюбленного, душа считает ничтожными, многое держит за малое, долгое время, которое служит, кажется ей кратким из-за любовного пламени, коим она уже пламенеет; так Иаков прослужил семь лет сверх других семи, и они показались ему краткими из-за его великой любви (Быт 29:20). Так если любовь к творению могла сотворить такое с Иаковом, что сможет любовь к Творцу, когда она на этой третьей ступени овладевает душой? Душа здесь питает великую любовь к Богу, и посему чувствует глубокую печаль и скорбь оттого, что так мало делает для Бога; и если бы ей было позволено тысячу раз уничтожиться ради Него, она утешилась бы, поскольку считает все свои труды бесполезными и ей кажется, что она живет бесплодно. Это производит на нее другое восхитительное действие, происходящее оттого, что она больше узнает о плохом в себе самой, чем все остальные души — во-первых, потому что любовь обучает ее, чего достоин Бог, и во-вторых, потому что трудов, которых душа здесь совершает ради Бога, много, и все их она воспринимает как недостаточные и несовершенные, чувствуя от них смущение и сожаление и понимая, сколь низок ее способ трудиться ради столь возвышенного Господа. На этой третьей ступени душа очень далека от тщеславия, самомнения или осуждения других. Сии действия порождает в душе — вместе со многими другими такого же рода — эта третья ступень; и поэтому на ней душа стяжает мужество и силы, чтобы взойти на четвертую.

4. Четвертая ступень этой лестницы любви заставляет душу неустанно страдать из-за Возлюбленного, потому что, как говорит святой Августин, всё великое, тяжкое и печальное любовь обращает почти в ничто. На этой ступени любви Невеста, когда она уже предельно желала видеть своего Жениха, сказала: «Положи меня как печать на сердце свое, как перстень — на руку свою; ибо крепка, как смерть, любовь (таково действие и творение любви); ревность зла и постоянна, как преисподняя» (Песн 8:6). Дух обретает здесь такую силу, что так же подчиняет плоть и столь же мало ее ценит, как дерево — одну из своих ветвей. Душа здесь никоим образом не ищет ни утешения, ни удовольствия ни в Боге, ни в чем-либо другом, не желает и не притязая просить милостей у Бога, ибо ясно видит, что довольно их Он уже оказал ей, и устремляет все свое попечение на то, чтобы чем-либо угодить Богу и как-либо послужить Ему из-за того, чего Он заслуживает, и ради милостей, которые от Него получила, хотя бы это стоило ей очень дорого. Она говорит в своем сердце и духе: «Ах, Господь и Бог мой, как много тех, кто ищут в Тебе утешения и удовольствия и кого Ты удостаиваешь Своих милостей и даров; но тех, кто старается угодить Тебе и дать Тебе что-то за свой счет, низко ценя свои пристрастия, очень мало! Ибо нет недостатка у Тебя, Мой Боже, в желании оказать нам новые милости: недостаток в том, чтобы мы использовали уже полученные только для служения Тебе, дабы обязать Тебя продолжать оказывать нам их». Эта ступень любви довольно высока, ибо из-за того, что здесь душа с такой истинной любовью всегда ходит за Богом, желая пострадать ради Него, Его Величие позволяет ей очень часто и обычно наслаждаться, посещая ее в сладостном духе и даруя ей радость; потому что безмерная любовь Слова-Христа не может терпеть страдания любящего, не являясь ему. Сие Он подтвердил, сказав через пророка Иеремию: «я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Иер 2:2; Син.). Говоря духовно, душа внутренне не опирается здесь ни на какое творение, не останавливаясь и не успокаиваясь ни на чем. Эта четвертая ступень так воспламеняет душу и возжигает ее таким желанием Бога, что заставляет взойти на пятую, которая за ней следует.