Трансцендентный дневник 4

«Склонность к этому есть всегда,— сказал ему Прабхупада.— Поскольку мы — мельчайшие частицы духовной сущности, в нас присутствует эта склонность». Прабхупада привел часто используемый им пример: «Иногда искры выпадают из породившего их огня. Тогда они гаснут. Это огонь, но он потух. Нет света. Мы — мельчайшие частицы Бога. Бог — это большой огонь, мы — Его искорки. Мы замечательно играем с большим огнем, но всегда есть шанс упасть. Всегда есть этот шанс. Большой огонь не падает. Большой огонь всегда горит. Но маленький огонек, хотя он и обладает всеми качествами огня, может упасть. Итак, мы — мельчайшие частицы, очень-очень маленькие, атомарные частицы Бога. Поэтому в нас есть склонность отдаляться от большого огня, и это служит началом нашего материального тела».

fr Он привел другой пример. Известный адвокат из Алла- | хабада, Феролал Баннерджи имел двух сыновей. «Один из I них также стал хорошим адвокатом, а другой — водителем 1 машины. Причина этого состояла в том, что этот сын влюбил-ся в женщину низкого происхождения, и поэтому решил стать | кар-валой. Его возлюбленная жила в хижине. Из любви || к ней он решил: «Я буду жшъ с ней и буду водить маши-щ ну». Такова независимость. Это его предпочтение. Поэтому Щ это выборочное предпочтение есть всегда. На свое усмотрение вы можете предпочесть жизнь на дне. Никто вам не может помешать. И, культивируя знание, вы можете стать большим человеком. Эти две склонности — к возвышению и к деградации — соседствуют бок о бок друг с другом. Не может быть одной стереотипной идеи, как всем жить. Иначе, не может быть независимости. Кто мне рассказывал о сове? Есть такая птица — сова. Она не любит солнечного света. Сова — такое же животное, как и все остальные. Она также ест, спит, совокупляется, но не любит солнечного света. Что вы с этим можете поделать? И Бог даровал ей все воз-1 можности оставаться во тьме. Такова Его доброта».

«Поэтому, до тех пор, пока мы этого хотим, мы можем пасть», — сказал Атрея Риши.

Прабхупада взглянул на этот вопрос с положительной точки зрения: «Упасть, но также и возвыситься. Почему вы говорите «упасть»? Бы можете возвыситься до высочайшего уровня с самого падшего состояния. Таково Движение сознания Кришны. Вы с вашего нынешнего падшего состояния можете возвыситься до высочайшего уровня и общаться с Богом, играть с Богом, танцевать с Богом. Такова предоставленная нами возможность. Сейчас только от вас зависит, воспользуетесь вы ей или нет. Но мы призываем вас просто попытаться понять Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. Но если вы не пытаетесь понять,— тогда это ваше дело. Но мы предлагаем вам наше Движение, в котором вы можете попытаться понять Бога. Что здесь неправильного? Но если вам не нравится, кто вас может заставить? Мы ездим из одной страны в другую, из города в город, ходим от двери к двери. Чем же мы занимаемся? Мы просто просим всех и каждого: «Пожалуйста, попытайтесь понять Кришну». И Кришна говорит: «Как только ты поймешь Меня, ты сразу же придешь ко Мне». Тьяктва дехам пунар джанма найти мам эти. Сейчас все зависит от вас. Если вы примете, хотя бы теоретически, что благодаря пониманию Кришны можете прийти к вечной блаженной духовной жизни, почему не попытаться? И если вы спросите: «Ну, хорошо, это замечательное предложение. Отправиться назад, к Кришне — это решение всех проблем. Хорошо, я с вами. Как же это сделать?» Тогда, если я отвечу вам: «Повторяйте Харе Кришна», в чем же здесь трудность? Почему вы так решительно настроены не ударить даже пальцем о палец для того, чтобы вернуться назад, к Богу? Это ваша неудачливость. Если это так легко, и это — способ разрешения всех проблем, почему бы не испытать его? «Хорошо, в этой жизни я попытаюсь». Почему же вы этого не делаете? Это не слишком трудная задача. Если вы этого не делаете, то это ваша неудача. Поэтому Чайтанья Махапрабху и говорит: «Конно бхагъяван джива». Этот процесс принимают только немногие удачливые люди. Остальные не хотят становиться удачливыми. Они хотят оставаться неудачниками. В этом трудность».

Али понимал: обретение сознания Кришны означает прекращение материальной жизни. Он спросил, означает ли достижение конечной цели, что мы не возвращаемся назад.

Прабхупада подтвердил это, спросив, почему кто-то должен захотеть возвращаться в место, где он испытывал страдания. Не думает ли Али, что каждый в материальном мире счастлив? Али ответил, что еще не видел ни одного счастливого человека.

Прабхупада был доволен его разумом и подтвердил его наблюдение: «Никто. Думаете, ваш царь, шах, счастлив?