Трипура Рахасья(СИ)

Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая идея осенила меня: "В каком замешательстве я нахожусь! Что же - то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я - Бесконечное Сознание-Блаженство - знать и испытывать усилие? Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. - подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором. Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум - подобен Пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять им и как? Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в Блаженстве, ибо Высшая Сущность - это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем Пространство? Мой свет проявляет разнообразные действия по миру, который, опять же, является моим проявлением. Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении? Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я - полон Блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет. Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в собственной Высшей Сущности как Источник Блаженства и Чистое Сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.

Мой опыт - опыт лучших искателей.

Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: изучение Истины, обретение убеждённости в Ней, медитация - самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время деятельности). Последнее состояние встречается редко.

Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии - бесплодны.

До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию Высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от Высшей Сущности, про него нельзя сказать, что он - свободен от помехи невежества.

Для нирвикальпа самадхи - свойственно переживание одной только Высшей Сущности, а именно - Разума. Хотя Разум - извечный и сияющий великолепием даже в Своём обычном состоянии, Он будто и не существовал. Разум - это фон, на котором отображаются явления, и Он должен проявляться во всей Своей чистоте в их отсутствии, хотя Его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что Он - не отличим от явлений, отображаемых Им. Когда же они устраняются, то Он становится различимым.

Таково - краткое изложение метода Самореализации.

Брахман! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как Высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь свободным".

Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Скоро он стал освобождённым при жизни.

* * *

Однажды, давно, мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Кашьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие мудрецы. Каждый рассказывал о своей системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её лучшей среди остальных. Но они не могли прийти к соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы - мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить это сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь - наилучшие".