Целебные травы ашкенази. Забытое наследие великих целителей

В черте оседлости, когда у кого-то был паралич от страха, за помощью обращались к тем, кто был мастером в устранении таких недугов. Опшпрехерин часто общались с женщинами-целительницами из соседних культур, заимствовали у них лекарства и, в свою очередь, делились с ними своими рецептами и заклинаниями.[144] Но поскольку нет больше самих опшпрехерин, чтобы можно было описать их работу, и нет известных описаний в заслуживающей внимания литературе по черте оседлости, посвященных этим женщинам или их практикам, нам приходится полагаться на их потомков, с которыми знахарки ашкенази могли бы общаться. Таким образом мы могли бы по достоинству оценить этих забытых традиционных еврейских целительниц из не такого уж далекого прошлого.

Некоторые современные народные целители из тех, что продолжают проводить восковую церемонию, – канадские украинцы, которые первоначально эмигрировали из западных регионов Украины, где жили в тесном контакте с ашкенази в самом сердце черты оседлости. В основном это женщины, и известны они под разными названиями: «баба», «байла» («шептунья»), «чаклунка» («заклинательница»), «чудесница», «потворница» («провидица»), «шептуха», «золотариха»…[145]

В провинции Альберта восковая церемония называется «вылiвати вiск» или «страх вылiвати», что, очевидно, означает «выливать воск» или «выливать страх». В церемонии есть элементы как христианских, так и дохристианских образов, и ее всегда проводят в сопровождении ритуальной молитвы. Эту форму народной медицины широко практиковали в Украине и легко перенесли в Канаду: материалы, которые для нее требовались, обыкновенны как для старого, так и для нового континентов, – чаша, вода, воск и заклинание.

За помощью к целительницам-опшпрехерин продолжают обращаться те, кого беспокоит страх, от которого хотелось бы избавиться. Страх может проявляться по-разному: эмоциональным или психическим заболеванием, ужасом, беспокойством или общим ощущением несчастья. Физические проблемы – слабость почек (приводящая к ночному недержанию мочи у детей), нарушения речи (такие, как заикание), тремор и эпилепсия, тревога, бессонница или общая нервозность или напряжение, также считаются симптомами, которые вызывает невылеченный страх. Известно, что иногда современные целители применяют для лечения таких состояний различные ингредиенты животного и растительного происхождений.[146]

Украинское лечение воском обычно применяется тремя отдельными сеансами, считается в целом успешным и, как известно, повышает репутацию целителя. Благодаря религиозному характеру этого лечения его допускает даже церковь (независимо от конфессии). Священнослужитель в Эдмонтоне оправдал эту практику, заявив, что она является проводником исцеляющих сил Бога и, следовательно, не противоречит церковным верованиям или практикам.[147]

Помимо очевидных параллелей следует отметить еще несколько общих черт. Оправдание терпимости к этой практике, данное служителем церкви, очень похоже на то, что дают раввины, которые ссылаются на правило «пикуах нефеш» в практиках, которые при других обстоятельствах могли бы считаться ересью. Кроме того, канадские целители часто не решались говорить о своей работе, так как боялись, что их способности высшие силы могут отозвать или обратить против них. Эта уклончивость свойственна и современным украинским целителям, и опшпрехерин, которых опрашивали члены экспедиции Ан-ского веком ранее.[148]

Еще одну параллель можно увидеть в случае с украинскими детьми, которых охватывал страх или, возможно, их сглазили («наврочували»), и, значит, восковая церемония могла бы им помочь. Лечение таких состояний заключалось либо в «выливании испуга», либо в бросании углей («вугля кидати»). И то, и другое часто имело успех.[149]

Опасение, что дети могут стать мишенью сглаза, было прекрасно знакомо ашкенази черты оседлости. В Апте (Польша) автор воспоминания пишет, что его младший брат плакал так безутешно, что мать решила, будто кто-то сглазил младенца. Ее страх основывался на том, что малыш был красивым ребенком и поэтому часто привлекал завистливые взгляды. Среди ночи мать отправила старшего сына к соседу, ребу Мойше Ицхеку, известному умением изгонять сглаз. Мальчик разбудил реба Мойше, объяснил, что брат не переставая плачет, и высказал подозрения его матери относительно причины. Старик, как было принято, спросил имена родителей и ребенка, а получив эти сведения, повернулся к углу, неслышно пробормотал молитву и велел мальчику идти домой. К тому времени, как ребенок добрался до дома, младший брат перестал плакать и уснул.[150]