Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

Не концентрируйте внимание на различных явлениях и ощущениях, возникающих во время занятий. Осознавайте происходящее, но сосредоточивайте свой ум там, где он должен быть в случае выполняемого упражнения. Если вас отвлечет нечто интересное, туда же последует и ци, что будет препятствовать естественной тенденции организма к восстановлению равновесия. Ничего не ожидайте и не настраивайтесь на распознавание различных проявлений. Не оценивайте новые ощущения, спрашивая себя: «А не теплее ли сегодня мой Нижний Даньтянь, чем вчера?» или «Где сейчас моя ци?» Когда ваше сознание сфокусировано на местоположении ци, там же будет сосредоточен и И, отвлекаясь от управления ци. Осознавайте происходящее, но не фокусируйте на нем внимания. Ведь если вы ведете машину, то не наблюдаете со стороны за тем, как сами поворачиваете рулевое колесо, переключаете передачи и нажимаете на педали. Вы просто думаете о том, куда направляетесь, а ваше тело автоматически управляет автомобилем. Это называется регуляцией без регуляции.

Избегайте различных мыслей, подавляя их в самом начале.

Эта проблема касается регуляции ума. Эмоциональный ум силен, и каждая его идея связана с некоей отправной точкой. Если вы не в состоянии подавлять мысли в самом зародыше, значит, ваш ум не отрегулирован и вам не следует пытаться управлять ци. В случае успешного прекращения потока случайных мыслей остается проблема зарождения новых, возникающих во время медитации. Например, стоит почувствовать тепло в Нижнем Даньтяне, как вы тут же вспоминаете, где данное ощущение упоминалось в книге или как его описывал наставник, и начинаете сравнивать. Или же вы можете задуматься о своем следующем шаге. Такие размышления выводят из состояния покоя и умиротворенности, и ум в конечном итоге оказывается во «владениях демона» (жу мо). Он путается, становится рассеянным и зачастую пугается, а вы быстро устаете.

Синь не должен отвлекаться на внешнее окружение.

Данное правило также связано с регуляцией ума. Когда эмоциональный ум неуправляем, любой внешний раздражитель отвлекает его. Учитесь тому, чтобы шумы, запахи, разговоры и тому подобное не мешали вашей сосредоточенности. Осознавайте происходящее, но ум должен оставаться спокойным, умиротворенным и твердо ориентированным на ваше совершенствование.

Регулируйте свою половую активность.

Следует избегать половых сношений как минимум в течение суток до и после занятий цигун. В особенности это касается медитации Малой Циркуляции. Преобразование цзин в ци является очень важной составляющей практики цигун и выполнение упражнений вскоре после половых сношений может существенно навредить вашему организму. Половая активность истощает запас спермы и снижает уровень ци в нижней части тела. Практика цигун в подобных условиях сравнима с выполнением энергоемких физических упражнений непосредственно после полового акта. Кроме того, отклонение уровня ци от обычного отрицательно сказывается на точности ощущений, которые могут ввести в заблуждение И. Необходимо дождаться восстановления нормального уровня ци, прежде чем возобновлять занятия. Только тогда будет эффективно осуществляться преобразование цзин в ци.

Одна из основных целей цигун заключается в интенсификации такого преобразования и использовании полученной ци для питания тела. А в результате полового акта накопленный мужчиной запас ци просто переходит к партнерше. Многие адепты цигун настаивают на половом воздержании в течение трех суток до занятий и четырех после.

В процессе полового сношения женщина обычно получает ци, а мужчина в результате эякуляции теряет. Женщинам не рекомендуется практиковать цигун до тех пор, пока ее организм не ассимилирует полученную от мужчины ци. Существуют определенные даосские методики цигун, помогающие мужчинам не терять ци в результате полового сношения, а женщинам — впитать ее от партнера и ассимилировать. Однако оставим обсуждение данной темы более осведомленным в ней мастерам цигун.

Избегайте жары и холода.

Температура воздуха в комнате для занятий не должна быть ни повышенной, ни пониженной. Упражняться нужно в комфортных условиях, которые не беспокоят ум и не мешают совершенствованию.

Остерегайтесь пяти слабостей и внутренних повреждений.

Под пятью слабостями подразумеваются нарушения функционирования иньских органов: сердца, печени, легких, почек и селезенки. Если какой-нибудь из них ослаблен, необходимо соблюдать особую осторожность и постепенность в занятиях. Практика цигун является внутренним упражнением, тесно связанным с пятью перечисленными органами. Чрезмерные усилия не только не укрепляют, они могут даже привести к серьезному повреждению.