Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

Как и в случае с нормальным брюшным дыханием, чтобы область живота оставалась расслабленной, начинайте с движений небольшой амплитуды, постепенно и осторожно увеличивая ее. Научившись контролировать мускулатуру и сохранять спокойствие при значительном размахе движений, вы сможете направлять ци от различных участков тела к Даньтяню и наоборот.

3. Зародышевое дыхание (тай си)

Зародышевое дыхание используется для аккумуляции ци в Истинном Нижнем Даньтяне, а также для укрепления Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда (дай май хуси). Это достигается сосредоточением и удерживанием там ума и обычно называется и шоу даньтянь, что означает «сохранять ум в Даньтяне». Когда ум сосредоточен на Даньтяне, туда направляется ци, которая там и остается (ци шэ). Если же ум фокусируется на другой области тела, ци покидает свое местоположение и расходуется. Для накопления ци вдох должен быть продолжительнее выдоха, в особенности весной и летом. А при укреплении Защитной ци посредством дыхания Опоясывающего Сосуда выдох продолжительнее вдоха. Дыхание Опоясывающего Сосуда рекомендуется практиковать в осеннее и зимнее время, когда требуется мощная Защитная ци для защиты от холода.

Поскольку ци латерально направляется к кожному покрову и костному мозгу, необходимо использовать обратное брюшное дыхание. Единственное различие заключается в том, что на вдохе вместе с приподниманием хуэйинь одновременно втягиваются живот и область поясницы. А на выдохе вместе с мягким приопусканием хуэйинь живот и область поясницы выпячиваются.

Здесь опять же следует начинать с движений небольшой амплитуды и увеличивать ее по мере улучшения контроля над мускулатурой. С течением времени и достижением истинной регуляции все движения становятся естественными, легкими и автоматическими, не требующими значительных умственных усилий. Медленно и постепенно ум переключается на Истинный Нижний Даньтянь и остается там, в центре вашего тела.

Перед переходом к Малой Циркуляции несколько минут выполняйте Зародышевое дыхание. Если у вас вдох продолжительнее выдоха, то вы направляете ци к Истинному Нижнему Даньтяню и успокаиваетесь. Умиротворяется ум и аккумулируется ци для практики циркуляции.

В нэйдань-цигун Истинный Нижний Даньтянь называется полостью ци (ци сюэ). Над ней находится Желтый Двор (хуантин), он же «треножник» (котел), в котором отвариваются травы. Когда ци Воды (Кань) смешивается в хуантине с ци Огня (Ли), зачинается Зародыш Духовного Младенца (шэнь тай, шэн тай или лин тай). Взаимодействие Воды и Огня называется Кань-Ли. Затем Зародыш Духовного Младенца для дальнейшего развития направляют в духовную обитель (шэнь ши, Верхний Даньтянь). Впоследствии он покидает тело через Третий Глаз для воссоединения с духом природы.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин является треножником, а полость ци — очагом. Хуантин расположен прямо над полостью ци. Друг с другом их соединяют ло. Это место встречи сотен каналов тела». Изначальная ци собирается между двумя полостями в Очаге Малого Треножника (сяо дин лу). «Местоположением цянь является треножник, а кунь — очаг». Если применить данную концепцию к медитации Циркуляции, то цянь (треножником) будет головной мозг (ни вань гун), а кунь (очагом) — Истинный Даньтянь (ся даньтянь). В работе «Положение об установлении подлинности Золотого Бессмертного» сказано: «Тот, кто берет траву (ци) для перемещения по небесному кругу (Малая Циркуляция), должен зажечь огонь в очаге (триграммы) Кунь (Истинный Нижний Даньтянь). Подняться к цянь головы (треножнику) и опуститься к Кунь живота (очагу). Древние называли это использованием (триграмм) Цянь и Кунь в качестве кухонных принадлежностей. Ци треножника присутствует, когда бы ни повышался или ни понижался уровень шэнь и ци». Если имеется шэнь и ци, у вас есть очаг и треножник. Без шэнь и ци нет ни очага, ни треножника.

Поэтому, когда вы зажигаете огонь в Ложном Нижнем Даньтяне и аккумулируете его в Истинном Нижнем Даньтяне, на аккумуляцию ци существенное влияние оказывает дыхание. Ее медленное накопление с помощью мягкого неторопливого дыхания с продолжительными вдохами и выдохами называется «огнем ученых» (вэнь хо). А накопление ци посредством учащенного глубокого дыхания, с короткими вдохами и выдохами, известно как «боевой огонь» (ухо). В «Антологии даосской деревни» говорится: «Что такое огонь ученых? Он означает сохранять и существовать. Не тушите и не помогайте». При разжигании огня ученых дыхание как бы отсутствует. Это можно сравнить с приготовлением пищи на очень медленном огне.