Здесь конечной целью является праведный ум (чжэн нянь
), ум без ума (у нянь) или истинный ум (чжэнь нянь). Ум, полностью обособленный от эмоциональных мыслей. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «При желании подавить Синь (эмоциональный ум) необходимо начать с мысли без содержания». Для достижения данной стадии требуется исключительный покой и пустота в теле и уме. В главе 16 «Даодэцзина» сказано: «Добейся крайней пустоты и сохраняй глубокое спокойствие». При достижении данной стадии гармонично взаимодействуют Инь и Ян тела с образованием янской сущности жизни. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «(Когда) в уме ничего нет, это называется пустота. Если не зарождается никаких мыслей, наступает покой. Добейтесь крайней пустоты и сохраняйте абсолютное спокойствие. И тогда станут естественно взаимодействовать Инь и Ян с образованием янской сущности».В «Антологии даосской деревни
» сказано: «Когда пробуждается Синь (желание), появляется проблема. Когда Синь молчит (у синь), видна красота. Эти слова описывают практическое применение Дао. Из выражения “когда пробуждается желание, появляется проблема” фактически вытекает “возможность увидеть красоту при отсутствии желаний”. Слова “появление проблемы с зарождением желания” означают возникновение намерения сделать что-нибудь. Это время возвращения ци и духа в тело. “Возможность видеть красоту (Дао) при отсутствии желаний” подразумевает отсутствие намерения действовать. Это состояние неразличимости, отсутствия ощущений и чувств, самого себя, других людей, гор, рек, деревьев и травы».В приведенном отрывке описывается два состояния медитации — с наличием желания и при отсутствии желания. При наличии желания или намерения эмоциональный ум направляет ци
на его осуществление, для подпитывания духа и повышения его уровня. После чего вы обращаете внимание на циркуляцию и совершенствование. Состояние отсутствия желания называется уцзи. Оно предполагает отсутствие границ и мыслей. При достижении состояния абсолютного покоя мысли становятся бессодержательными. Человек становится частью природы, забывает о самом себе и о ней. Они неразличимы. Человеческий дух объединяется с природным духом. Это состояние воссоединения Небес и Человека (тянъ жэнь хэ и), начала и конца жизни.При Зародышевом дыхании в медитации Малой Циркуляции ум занимает центральное место. Если вы хотите аккумулировать ци
в Истинном Нижнем Даньтяне или направить ее в Опоясывающий Сосуд (дай май), значит, у вас есть намерение. Однако по достижении очень глубокого уровня медитации, стадии «регуляции без регуляции», мысли становятся бессодержательными. Человек переходит в исключительно спокойное состояние уцзи, позволяющее находиться в гармонии с природой.Однако при наличии желания использовать ум для направления ци
в Управляющий Сосуд и Сосуд Зачатия, появляется намерение. По достижении стадии автоматической регуляции все становится естественным и наступает состояние «мышления без мыслей».6–5. Регуляция ци
Регуляцию ци
в медитации Малой Циркуляции можно разделить на две части. Первая состоит в накоплении с помощью Зародышевого дыхания богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. А вторая — в использовании ума для направления ци в Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд и обеспечения равномерности ее циркуляции там. Здесь мы сосредоточимся на методах циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде.Существует множество путей Малой Циркуляции, однако мы рассмотрим лишь циркуляцию ци
по пути Огня. Это самый важный и наиболее безопасный путь. Его предпочитают как начинающие, так и знатоки цигун. Он повторяет путь естественной циркуляции ци и позволяет интенсифицировать циркуляцию ци в теле. Большинство практикующих медитацию Малой Циркуляции используют исключительно путь Огня.Имеется множество способов циркуляции ци по пути Огня. Буддисты аккумулируют ци
в Нижнем Даньтяне и управляют ее циркуляцией с помощью нормального брюшного дыхания. Даосы же предпочитают использовать обратное брюшное дыхание. Их метод отличается большей инициативностью, поскольку предполагает более активное участие ума в управлении ци и поэтому классифицируется как янский. В отличие от буддийского, иньского. Начиная с 16 лет я три года практиковал буддийский метод. Но после почти тридцатилетнего использования даосской методики у меня накопился большой опыт именно в даосской медитации Малой Циркуляции, которым я хочу здесь с вами поделиться.