«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1999)

Основные теоретические концепции, на которых зиждется китайская медицина, сформировались более двух тысячелетий назад. Богатейшие знания, накопленные древней медициной, были собраны в книге «Хуанди Нэйцзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) еще в доциньскую эпоху (до 221 г. до н. э.). В эпоху Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) появилось ценнейшее и не утратившее свое значение во все последующие века руководство по клинической диагностике и терапии «Шань Хань Лун» (Трактат о болезнях, вызванных охлаждением), составленное Чжан Чжундзином. Еще более известна «Бэнь цао ган му» (Энциклопедия трав), составленная в эпоху Мин (1368 1644 гг) Ли Шичжэнем. Этот капитальный труд, содержащий описание 1892 различных видов лекарственных средств, стал эпохальным явлением в мировой фармакологии. Все эти книги были переведены на многие языки мира и оказали глубокое влияние на развитие науки в странах Восточной Азии, а также в ряде стран Европы.

Китайская медицина выработала уникальный метод классификации заболеваний, который принципиально отличается от методов европейской медицины. Китайская медицина исходит из представления о том, что человек, живя во вселенной, сам представляет собой подобный микрокосм. Субстанция, из которой состоит все живое, принадлежит к «инь» — пассивному, женскому, темному началу природы, а процессы функционирования различных жизненных систем организма — к «ян» ее активному, мужскому, светлому началу.

Жизнедеятельность организма описывается в соответствии с концепцией «пяти первоэлементов» «у син» (пять движений). Максимально обобщая и абстрагируясь от конкретных явлений, древнекитайские ученые разделили мир на пять больших категорий. Каждое из четырех последовательных состояний природы обозначили символическим знаком: дерево, огонь, металл и вода, затем был добавлен пятый, связующий символ — земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле. Дерево — символ рождения и роста, огонь — символ максимальной жизненной активности, земля — символ центра и оси циклических изменений всего мироздания, металл символ начинающегося старения и упадка, вода символ минимальной активности и смерти. В категориях функциональных систем человеческого организма это соответственно: «гань» (печень) — система, регулирующая физические и эмоциональные реакции организма на воздействия внешней среды и поддержание в состоянии гармонии, «синь» (сердце и душа) — система, представляющая собой «командный центр» организма и реализующаяся в форме духа и интеллекта, «пи» (селезенка) — система, управляющая процессами питания организма и обмена веществ и обеспечивающая полноту физических сил, «фэй» (легкие и дыхательная система) контролирует разграничение различных функций организма и поддерживает баланс между ними, «шэнь» (почки) — система, регулирующая накопление и расходование организмом биоэнергии, потенциал которой определяет его жизнеспособность. Данная концепция устанавливает законы взаимодействия функциональных систем человеческого организма, называемых в целом «цан сян» (скрытые феномены).

Смена времен года и изменения погоды способны оказывать влияние на человеческий организм. Важнейшими здесь являются шесть факторов: ветер, холод, жара, влажность, сухость, жжение — «лю инь» (шесть аномалий). Чрезмерно резкие либо аномальные изменения погоды могут причинить вред человеческому организму. Кроме того, резкие изменения в эмоциональном состоянии личности — в случае сильного проявления различных эмоций, таких как радость, гнев, тревога, тоска, печаль, страх и удивление — также наносят ущерб здоровью человека и называются «ци цин» (семь эмоций).

Взаимодействие внешних факторов — «шести аномалий» — с внутренними — «семью эмоциями» — и лежит в основе учения китайской медицины о природе заболеваний. С помощью этих концепций в сочетании с концепцией «скрытых феноменов» исследуется состояние пациента и его заболевание. На этой основе ставится диагноз относительно природы физической и психической дисгармонии. Объектом внимания китайской медицины является сам человек, а не только его болезнь. С точки зрения китайских медиков, болезнь — это лишь частное проявление общего нарушения равновесия в организме.

В Китае существует древнее предание, которому более пяти тысяч лет, об «испытании Шэнь Нуном ста трав». Согласно этому преданию, Шэнь Нун, вождь древнего рода и создатель основ китайского земледелия, стремясь выявить пригодные для употребления в пищу или в лечебных целях травы, последовательно испытывал их все на себе с риском для жизни, так как многие из них оказались ядовитыми. На протяжении тысячелетий китайцы постоянно проводили подобные эксперименты, устанавливая эмпирически характер действия разнообразных веществ на организм человека, и классифицировали их по свойствам вызывать «холод», «жар», «тепло» и «прохладу», а также по особенностям их действия, области действия, степени токсичности, дозировке, опасной для жизни и т. д.