«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1993)

Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо,
Тогда множество семени и воздуха проникнет В священную сокровенность.
Соединяя четыре формы в едином теле,
В истинном огне пяти первоэлементов Плавится золотая пилюля.
Стихии инь и ян сливаются — только тогда это Путь.
Девица и младенец вместе спят.
Слева синий дракон, которого людям не покорить,
Справа белый тигр — поистине он свиреп.
Между ними оказался истинный бессмертный,
Схватив обеими руками, уложил их вместе.
Дракон исчез, и чувство появилось, тигр самоуспокоился,
Так два начала соединились и завязалась золотая пилюля.
Вверху золотой господин, он ян-отец.

Внизу желтая госпожа — питает зародыш бессмертного… Благодаря ему покиньте пять первоэлементов и четыре формы, Исполнив сорок семь обетов, и превратитесь в мудрых и добрых. Культивируя истину и питая природу, собирайте прежнее небо. Множество семени и воздуха станет целостным.

Прозрачное тело вдруг просвечиваться станет,
Тогда четыре формы завершатся.
В истинном огне пяти первоэлементов выплавится Золотой бессмертный — синий дракон и белый тигр.
В них сокровеннейшее из сокровенных.

В древнем китайском памятнике «И цзин» («Книга перемен») дается следующая схема развития вселенной:

— уцзи («беспредельность») — единое бесформенное и нерасчлененное состояние — рождает тайцзи («великий предел»), где намечается разделение на два противоположных начала (ЯН, ИНЬ);

— тайцзи рождает лянъи («два начала»), ЯН — мужское (светлое, активное, теплое, положительное) и ИНЬ — женское (темное, пассивное, холодное, отрицательное);

— сысян («четыре стихии с центром»), или «пять первоэлементов» (дерево, земля, огонь, металл, вода), появляется в начальной стадии взаимодействия между ЯН и ИНЬ;

— багуа («восемь триграмм») появляется как результат завершающей стадии взаимодействия ЯН и ИНЬ. Каждая триграмма имеет свое название и обозначает определенное явление природы (триграмма «цянь» (творчество) символизирует небо, «кунь» (исполнение) — землю, «чжень» (возбуждение) — гром, «кань» (погружение) — воду, «гэнь» (пребывание) — гору, «сунь» (утончение) — ветер, «ли» (сцепление) — огонь, «дуй» (разрешение) — водоем);

— 64 гуа появляются как результат различных сочетаний восьми гуа и называются «гексаграммами», каждая из которых также имеет свое название и символизирует определенную ситуацию («тай» — расцвет, «пи»

— упадок, «сянь» — взаимодействие, «хэн» — постоянство и т. п.);

— синъи («мыслеформы») порождаются сочетанием 64 гуа и образуют многообразие форм реальной жизни.

Анализ этой схемы показывает ее совпадение с системой духовной практики буддизма ваджраяны и энергетическими центрами (чакрами) человека по системе лайя-йоги (рис. 5). Все системы духовного совершенствования включают в себя не только статические упражнения, но и обязательное их гармоническое сочетание с активными динамическими упражнениями и занятиями воинским искусством. Такие занятия позволяют составить неразрывный полный комплекс упражнений, который имеет следующее смысловое и практическое значение:

1. Уцзи («беспредельность») — мысль устремлена в Ничто. Ни внутри, ни снаружи нет ничего, что могло бы отвлечь взгляд. Ум не реагирует на внешние предметы, внимание концентрируется на своем внутреннем Я.

ЯНТРЫ

ИНДИЯ

_{7. Сахасрара чакра (селезенка)}

_{Высший интеллектуальный центр}

_{Бесконечность}

_{Аура фиолетовая, залах и вкус отсутствуют,}

_{звук СИ, в ладонях холодное покалывание,}

_{время 9—11 час., поза Сиршасана}

_{6. Аджна чакра (печень) — (Акчоба)}

_{Высший эмоциональный центр}

_{Эфир (атман), цвет синий, центр}

_{Контроль над чувствами и волей}

_{Аура синяя, запах и вкус отсутствуют,}

_{звук ЛЯ, ладони холодные, время 1–3 час.}

_{Мантра ОНГ, позы Сарвангасана и}

_{Йога-Мудра, Сатва}

_{Недостаток: гнев}

_{5. Вишудха чакра (легкие)}