2. Шестьдесят четыре гуа
Нижнее поле киновари
«Океан воздуха»
(Кровавый труп)
Семя — цзин
«Глиняный котел»
«Море жизненной силы»
«Нефритовый пруд»
1. Бесчисленное множество и многообразие форм реальной жизни
Гу дао (Корень дао)
«Застава вэйлюй», «Золотая печь»,
Синъи
При выполнении движений возникает чувство «подвешенности» за макушку.
2. Тайцзи («великий предел») — одновременная циркуляция вращения влево (ян) и поворачивания вправо (инь). Сведение круговых движений на нет (слияние ян и инь). Непрерывность и плавность перетекания одного движения в другое.
3. Лянъи («два начала») — характеристика «полного» и «пустого» (ян и инь), «подвижность — неподвижность», «мягкость — жесткость», «открытие — закрытие», «внутреннее — внешнее» и т. д. Изменение центра тяжести тела («перекачка»),
4. Сысян («четыре стихии с центром») — положения спереди и сзади, слева и справа. Продвинуться, отступить, сместиться влево, сместиться вправо, сохранить середину. Движения в стойках в четырех направлениях с сохранением центра.
5. Багуа («восемь триграмм») — исполнение внешнего и внутреннего движений в восьми разделах: отразить (отклонить), потянуть назад, надавить вперед, оттолкнуть, скрутить, потянуть вниз, ударить локтем, ударить плечом. Достижение идеала — в соответствии внутреннего и внешнего движений.
6. 64 гуа («64 триграммы») — восемь вариантов восьми перестановок образуют восемь сочетаний, производящих 64 гексаграммы. Исполнение внешнего и внутреннего движений, используя восемь вариантов в восьми разделах («64 части тела»).
7. Синъи («мыслеформы») — это багуа тела, не имеющего формы. Техника складывающегося удара: поднимать, ввинчивать, опускать, опрокидывать.
Знаменитый мастер воинских искусств Сунь Лутан дает следующую характеристику этой системы: «…тайцзи содержит Великую Пустоту, багуа — диалектику изменений, синъи — правильный удар. В их основе содержится самозащита без изъяна. Синъи применяется против сильного соперника, но недопустимо против слабого. Багуа сильно во всевозможных изменениях, тайцзи безраздельно целостно. Следуя этим системам, получаем структуру без антагонизмов».
Однако прикладное значение указанной выше системы не является основной целью занятий. Перед адептом ставятся три главные задачи:
1. Очищение сущности и преобразование ее в дыхание. При этом необходимо раскрыть и активизировать все энергетические центры.
2. Очищение дыхания и преобразование его в духовную мощь. Это осуществляется центрированием высшей энергии в среднем и верхнем полях киновари.
3. Очищение духовной мощи и возвращение ее к Пустоте. При этом достигается трансформирование «живой» энергии человека в качественно новые, высшие формы, что приводит к просветлению сознания, и это является конечной целью любой духовной практики независимо от выбранной системы.
Используя буддийскую мандалу ваджраяны как ключ к пониманию других духовных путей, можно дать правильное направление, позволяющее помочь достигнуть совершенства.
Так, например, при выполнении формального комплекса упражнений (тао) следует, в соответствии со схемой мандалы ваджраяны, учитывать период времени, направление движения и цвет одежды занимающегося. Выполнять комплекс «тайцзицюань» лучше в период с 21 июня по 22 июля, лицом на юго-запад, в синей одежде; комплекс «багуачжан» — в период с 23 июля по 22 ноября, лицом на запад, в красной одежде; комплекс «синъицюань» — в период с 21 марта по 20 мая, лицом на восток, в белой одежде, и т. д.
Использование различных цветов одежды, считающихся традиционными в школах воинских искусств и в монастырях, очередной раз подтверждает сделанные выводы.
Данная статья не претендует на раскрытие всех секретов мандалы, это всего лишь попытка осветить маленький осколок огромного духовного знания, которым владели мудрецы. Предложенная концепция позволяет найти комплексный подход к овладению практикой духовного совершенствования.
Вместе с тем данная тема представляется неисчерпаемой. Органично вписываются в эту систему принципы тибетской медицины (изготовление и благоприятные моменты для принятия лекарств), вопросы диетического питания (постов) с точки зрения энергетического воздействия пищи (характер, время изготовления и т. п.), биологические ритмы (часы) человеческого организма начиная с момента его рождения и многое другое.
Полезен ли оккультный тренинг?[3]