«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1999)

Наш Фалунь дафа закаляет в соответствии с принципом превращения Вселенной, ибо этот фалунь сформирован по принципу превращения Вселенной и руководит нашим сюлянь в соответствии с наивысшим свойством Вселенной — Чжэнь Шань Жэнь. Мы, можно сказать, практикуем по самой высокой вещи. По такому Великому Закону, словно по целой Вселенной. Мы не обращаем внимания также на то, к какой стороне обращено наше лицо во время сюлянь. Подумайте, где тут во Вселенной чувство направления? Сама Вселенная вращается, система Млечного Пути вращается, 9 больших планет вращаются вокруг Солнца, земной шар вращается вокруг своей оси. Где тут восток, юг, запад и север? От вращения уже не разберешься. Вовсе не существует такой концепции об ориентации. Эти стороны определены человечеством с точки зрения нынешнего человечества на нашем земном шаре. Поэтому, когда мы закаляем такую великую вещь, словно всю Вселенную, конечно, не может быть и речи о чувстве ориентации. Поэтому, к какой бы стороне ты ни стоял, все равно практикуешь как по всем направлениям; к какой бы стороне ты ни стоял во время своего сюлянь, ты одновременно обращаешься ко всем четырем сторонам. Поэтому мы вовсе не упоминаем об ориентации. Ибо это вращение, все вращается.

Мы не обращаем внимания и на время. Почему? Во многих гунфа говорится, что практиковать лучше всего во время цзыши или в чэньши. Конечно, по-нашему, цзыши — время хорошее, а в других пространствах это цзыши вряд ли является хорошим временем. Но цзыши — время сравнительно тихое, глубокая ночь благоприятна для сюлянь. Некоторые говорят, что чэньши — хорошее время для практики. Конечно, об этом у нас то же самое мнение. Но мы не обращаем внимания на время. Однако мы также выступаем за то, чтобы все утром или вечером вели коллективные занятия. Почему? Потому, что на коллективных занятиях, в случае чего, люди могут обсуждать, помогая друг другу и совместно разрешать вопросы. Совместные обсуждения благоприятны для общего повышения каждого, поэтому мы выбираем также и такую форму — коллективные занятия. Конечно, люди работают и свободное время у них возможно только утром и вечером, поэтому и занимаемся утром и вечером. Хотя ты не занимаешься сюлянь, но тебя ежечасно и ежеминутно закаливают. Твоя практика лишь усиливает механизмы, которые я вложил в тебя. Когда мы говорим: «Руки идут по механизмам», твои руки и движения только усиливают эти механизмы. Мы не говорим также о завершении гуна[11]. Не говорим о завершении гуна потому, что у нас нет концепции о завершении гуна. В других гунфа после занятий собрали обратно гун, собрали обратно распространяющееся поле энергии, после чего гун остановился. А у нас нет такой концепции, ибо мы закаляемся все 24 часа, поэтому у нас вовсе нет концепции о завершении гуна. Тогда некоторые думают: «Когда я там занимаюсь закалкой гуна и вдруг раздался звонок телефона или кто-то стучит в дверь, тогда как мне быть?» Тогда встань и принимай гостя, встань и подними трубку. Тут нет проблемы.

Почему это так? Ведь вокруг практикующего существует поле, а твой фалунь — живое существо. Когда ты подумал сделать что-то, он знает, что ты прекратишь занятия, тогда он мигом начинает вращаться по часовой стрелке и сразу вовлекает обратно то ноле, что вокруг твоего тела. Этого не делают те, кто ведет естественное черпание ци и вливание ее через макушку. Сколько бы ты ни черпал, все же потеряешь. Но у нас эго не потеряется, ибо сохраняется фалунем. Только что я вкратце познакомил вас с особенностями Фалунь дафа. Конечно, есть и больше, и более хорошего, но об этом мы поговорим только на лекциях, потому что об этом надо говорить систематически.