«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1999)

Возьмем, например, людей разных уровней. У обычных людей есть свои противоречия. У обычных служащих есть противоречия в интересах между собой, а у людей высоких должностей есть противоречия и трения среди людей их уровня; и на высшем уровне также есть свои противоречия. И на твоем уровне, в твоей среде, ты должен не обращать внимания на эти вещи, которые преследуют личные интересы, быть равнодушным к ним. Ты должен быть хорошим человеком, делать побольше хороших дел, делать хорошие дела ради других — так надо повышаться; все это можно делать в ходе сюлянь на разных уровнях. Мы говорим это, выходя за рамки принципов всех религий, всех школ. Это вовсе не то, чтобы ты действительно, в материальном отношении потерял что-то, и при наличии нуля можешь практиковать. Нет, это не так. Главное тут в том, сможешь ли ты равнодушно относиться к этому. Ведь мы же совершенствуем именно эту душу. Если бы не было этой привязанности, то наша цель была бы достигнута. Если бы в обществе действительно ничего не было, то оно стало бы первобытным. По-моему, в этом было бы что-то не то. Не правда ли?

Раньше многие меня спрашивали: как мы должны практиковать? Конечно, нынешнее общество очень сложно. Некоторые дела мы ведь не можем обсуждать слишком конкретно. Поступай по этому Закону. Если бы мы все высказали, то тебе нечего было бы практиковать, нечего было бы уразуметь; конкретные вопросы все-таки ты должен уразуметь сам. Человек на самом деле находится в заблуждении, чтобы в заблуждении он прозрел. Говоришь: если все увидели, тогда и я пойду заниматься сюлянь. Тогда, по-моему, тебе не прозреть. Почему просветленному трудно практиковать, трудно повышаться, и он все находится на том же уровне? Именно потому, что в той среде ему негде страдать от невзгод, там везде прекрасно, он не находится в заблуждении — как ему прозреть? А среди обычных людей есть заблуждение, где не видно подлинное положение, не видна истина.

Люди борются за реальные интересы. Если среди них появился хороший человек, который говорит: «Я с вами не одного взгляда, не борюсь ради этих вещей, я равнодушен к славе и выгодам», — тогда этот человек уже очень выделяется среди них. Среди обычных людей ты выглядишь как будто очень просто, но если смотреть с высших уровней, то ты уже блестишь, как золото. Вот почему в прошлом говорили, что у людей с высоким гуном при выборе учеников не ученики ищут учителя, а учитель ищет ученика. Они искали таких людей. Обычные люди блуждают среди обычных людей и считают дела, сделанные самими обычными людьми, хорошими, но с точки зрения высшего уровня, все становится наоборот, ведь люди живут ради себя, они эгоистичны. Поэтому все эти вещи, за которыми ты гонишься просто ради удовлетворения эгоистической психики, надо устранить, если ты хочешь заниматься сюлянь. Говоря прямо, сюлянь предназначен именно для устранения у тебя различных привязанностей, в сущности, для совершенствования твоей души. Я говорю, что сюлянь в нашей школе непосредственно направлен на душу человека, при чем мы указываем на суть, говорим о ключевом моменте.

Еще один вопрос, о котором я хочу вам сказать, ибо все же тут сидят старые ученики и у нас это отчетное собрание. Нашлись люди, которые пытаются подрывать Великий Закон, их очень мало, довольно ничтожные единицы, не то, что в других гунфа. Некоторые ради денег дерутся, борются между фракциями цигуна или внутри своих фракций, но вовсе не обращают внимания на синьсин, отравляя атмосферу. Всем известно, что у нас тут рай Фалунь дафа. Я смею так говорить. Какое тут у нас психическое состояние между людьми? Все помогают друг другу. Что будет, если ученики Фалунь дафа встретились вместе? На наших курсах в Гуанчжоу у некоторых учеников не было денег, тогда все отдавали им деньги, сотню за сотней, чтобы оказать им помощь. В других школах цнгупа такое невозможно увидеть. У нас тут хорошие люди и хорошие дела появляются одно за другим. Это очень и очень популярное явление. Спрашиваю, разве это еще не рай? Потому что в своем сюлянь мы непосредственно направляем острие на душу, обращаем внимание на сюлянь синьсина человека, поэтому непременно получается такой результат.

Одновременно надо как следует овладеть этим Законом. Надо как следует понять эту книгу, этот Закон, надо изучать Закон, а не только делать телодвижения. Поэтому все должны помногу читать книгу и ежедневно изучать и читать Закон, так вести закалку гуна. Только так ты сможешь под их руководством быть хорошим человеком, отчего твой синьсин сможет повыситься, а гун у тебя возрастет. Если ты делаешь только телодвижения, хоть от зари до зари, все равно гун у тебя не возрастет. Не смотри, что фалунь вращается автоматически, а телодвижения усиливают механизмы. Фалунь, вращаясь, готов носить для тебя все вещи, превращенные гуном, а свойство Вселенной обусловливает тебя, не дает тебе расти. Какой толк? Поэтому ты должен повысить синьсин, только так твой гун сможет неудержимо расти. Обязательно надо обращать на это внимание.