У преп. Кассиана так же, как и у стоиков, в тесную связь поставлено истинное знание и истинная нравственность, но только в совершенно обратном отношении, нежели у стоиков. Если у стоиков истинное знание имеет своим последствием нравственность, то у преп. Кассиана истинное и высшее знание истины невозможно без истинной нравственности. Кто не делает добра, тот и не знает истины, а кто знает истину – добро, тот, предполагается ео ipso
[само собой], и делает его, но не потому, что узнал сначала истину, а потому и узнал истину, что осуществлял нравственное добро. По-стоически же преп. Кассиан понимает и высшее благо и добродетель как само по себе благо, говорит и о предметах, средних между добром и злом, и о четырех главных чисто стоических добродетелях.[2054] Но это сходство чисто внешнее, а содержание понятий чисто христианское. Если, затем, стоики много говорили о так называемом collisio officiorum, то и преп. Кассиан посвящает этому предмету целое Собеседование (XVII). Здесь он сообразно своему взгляду, что истина есть только нравственное добро, считает допустимой ложь в некоторых чисто внешних обстоятельствах жизни ради нравственного добра. Ложь ведь в противоположность правде есть только уклонение от нравственного добра как истины самой по себе, и если ради нравственного добра происходит или неверное сообщение факта, или несдержание обещания, то лжи тут собственно нет. Более существенное сходство преп. Кассиана со стоицизмом можно найти в учении о внутренней гармонии человека, происходящей через подчинение разуму всех сил человека.[2055] От этого-то и происходит целостное добродетельное настроение (διάθεσις), и в этом смысле добродетель, по взгляду стоиков, едина, хотя и могут быть различные по предметам добродетельные поступки.[2056] Но стоик, ставя выше всего разум, как начало личной деятельности, и видя в этом высшее благо, упускал из виду, что направление разума может определяться не им самим, как божественным, а низшей стороной. Это вот именно и имеет в виду преп. Иоанн Кассиан, что разум, по существу богоподобный, только путем борьбы может быть приведен в состояние направления к высшему благу, и гармония, собственно, состоит в подчинении воле Божией, а не разуму самому по себе.