Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой

Сегодня утром, во время утренних бесед, я не совсем понял, что ты имел в виду, говоря, что реализованный, просветленный дух, пришедший домой, не должен возвращаться на землю и проживать еще одну жизнь. Возможно, это говорит мой западный ум, но что происходит с реализацией просветления, с этим достижением, с этим испарением? Как ты объясняешь свой приход сюда, если тебе больше не нужно приходить?

Ты приходишь сюда лишь тогда, когда чего-то все еще не хватает, когда что-то еще несовершенно. Таким образом, последняя жизнь – это жизнь просветления.

Я пришел, потому что кое-чего не хватало. Но теперь оно есть, и я больше не буду приходить.

Это не значит, что ты перестаешь существовать, нет. Это лишь значит, что ты начинаешь существовать настолько полно, что тело больше не способно тебя вмещать. Тело слишком мало, а ты становишься таким большим, что больше не помещаешься в нем. Ты становишься таким бесконечным, что не вмещаешься в ограниченный ум. Но пока хоть чего-то не хватает, человек должен приходить снова и снова, чтобы научиться этому.

Мир – это школа, это обучение, дисциплина, тренировка. Как только ты научился, тебя больше не посылают, так как в этом больше нет необходимости и смысла.

Поэтому просветленный человек может помогать людям только во время своей последней жизни. После этого помощь невозможна, он испаряется. Таким образом, эта возможность доступна лишь в течение нескольких лет. Если ты не просветлен, ты не можешь помогать людям. Если ты просветлен, ты можешь помогать только несколько лет, потому что это твоя последняя жизнь…

* * *

Я только начинаю чувствовать, что мне над многим надо работать.

Не мог бы ты посоветовать, что мне может помочь?

У всех много работы, потому что никто не приходит совершенным, а как только ты становишься совершенным, ты больше не можешь приходить на Землю. Предстоит проделать большую работу, и это трудно, но не невозможно. Иногда возникает ощущение, что это так трудно, что охватывает безнадежность. В такие моменты надо помнить, что проект очень труден – Человек в Проекте очень труден, – но не невозможен.

И хорошо, что рост труден. Если бы он не был трудным, он не был бы ценным. Если внутренний рост легко достижим, прост, если тебе не приходится трудиться, заслуживать его или становиться достойным его, он ничего не стоит. Чем он труднее, тем более ценен. Чем длиннее путешествие, тем глубже отдых. И когда ты достигнешь цели, то чем дольше было ожидание, тем большее удовлетворение ты получишь.

Вот почему все сокращенные пути являются ложными – и опасными. Они могут лишь ввести в заблуждение. Для внутреннего роста не существует коротких путей, потому что сам путь, сама его сложность является неотъемлемой частью роста. Если ты избегаешь трудностей, ты избегаешь и роста.

Но многое должно произойти. Нужно лишь оставаться доступным. Начинай медитировать и вкладывай в медитацию всю свою энергию. Ничего не удерживай, не пытайся быть умным.

Это одна из проблем, потому что ум очень умен. Он всегда проходит полпути и всегда готов к отступлению, если ситуация выйдет из-под контроля, и ты не сможешь с ней справиться. Но если ты готов отступить на шаг, ты не можешь войти, потому что входить нужно обеими ногами, а не одной, и войти можно лишь целиком, а не частично.

Итак, запомни одну вещь: в медитацию нужно погружаться настолько тотально, насколько это только возможно, и тогда с каждым днем тотальности будет все больше и больше. Каждый день ты будешь обнаруживать, что происходит все больше и больше, и будешь видеть, что ты все еще держишься – так лед постепенно будет таять. Итак, отдавайся медитации тотально.

Очень часто человек приближается к цели, но сбивается с пути. Ты не раз будешь почти у цели, но потом снова будешь отдаляться от нее. Это проблески – проблески, которые в Японии называются «сатори». Небольшой проблеск, но он дает тебе смелость и уверенность в том, что истина существует, что твой путь в темноте на ощупь не безнадежен. Есть надежда. Иногда могут произойти тысячи сатори, но каждое сатори становится все более и более определенным, более и более устойчивым. И каждое сатори приближает тебя к цели. А когда ты вдруг оказываешься у цели, ты исчезаешь, и остается лишь цель. Это называется «самадхи». Это цель всех человеческих усилий, пик сознания. Но нужно много трудиться – так что за работу!

* * *