Его преображение в изначальное сознание подобно ситуации, где мы видим пугало как пугало, а не как человека. Таким образом, правильное постижение способа существования сознания преображает его в сознание изначальное. Речь не о том, что сознание должно исчезнуть в абсолютном пространстве, а изначальное сознание должно проявиться откуда-то еще. Вместо этого знайте: так лишь кажется из-за функций цепляния за «я» и бессамостности. Сознание — то, что заставляет первое мгновение познания проявиться в форме объекта, так же как в океане проявляются различные планеты и звезды. Концептуальное сознание сильно держится за то, что проявилось; оно опутано овеществлением, и посему мы поддаемся заблуждению. Знание причин, в силу которых это происходит, приводит к изначальному сознанию[333]
Наш собственный ум никогда не расставался с изначальным сознанием будды, но нам кажется, что они разделены, потому что мы цепляемся за акты восприятия, мысли и эмоции как за свои собственные. В реальности они бессамостны, ибо в уме нет ничего, что сделало бы его неотъемлемо «я» или «моим». Однако, когда мы рассматриваем видимости своим обыденным сознанием, они кажутся отдельными от нас; они проявляются в форме объектов, которые мы затем овеществляем или за которые мы затем цепляемся как за нечто неотъемлемо реальное и независимое. В этом процессе мы поддаемся заблуждению, а истинная природа нашего осознавания становится сокрытой. Поняв, как возникают подобные заблуждения, мы достигнем реализации изначального сознания.
Великое совершенство описывает эту окончательную реальность с помощью различных притч, причем некоторые из них напоминают притчи Иисуса о Царстве Небесном. Тот, кто невежественен относительно своей природы будды, подобен царству без царя; однако, когда такой человек распознает свое исконное осознавание, получается, что бедняк без статуса или имущества как бы взошел на престол и наслаждается всеми привилегиями царской власти. Тот, кто не знает своей истинной самости, подобен человеку, страдающему от недуга, пока под его кроватью лежит лекарство, способное полностью исцелить эту ужасную болезнь. Подобное неведение также сравнивают с невероятной бедностью того, кто умирает от голода, но при этом спит на подушке, полной золота[334]
. С точки зрения великого совершенства основное различие между буддами и непросветленными существами таково: первые знают, кто они, а вторым это неведомо. Соответствующим образом корень страданий есть цепляние за то, что не является «я» и «моим», как за «я» и «мое» — цепляние, при котором нам не удается распознать, кем мы являемся на самом деле.Кульминация пути великого совершенства — реализация «радужного тела»: в этом случае, как утверждается, тело в момент смерти растворяется в мерцающем, многоцветном свете. Если теория реинкарнации расширяет пределы научного воображения, буддийские утверждения о радужном теле полностью выходят за рамки всего, во что могли бы поверить многие люди в современном мире. Если подобные утверждения — как утверждается, основанные на многочисленных наблюдениях свидетелей, — верны, они могут нанести удар по самому корню многих научных допущений о природе ума и материи. С момента возникновения психологии как академической дисциплины ученые предполагали, что ум есть лишь функция мозга, а его влияние на материальный мир происходит лишь посредством мозговых функций.
Представители средневековой схоластики требовали идеологического авторитета надо всем, что касается реальности, и потому, когда Галилей потребовал, чтобы натурфилософы — такие как он сам — получили право делать собственные открытия на основе эмпирических наблюдений за объективными физическими явлениями, он столкнулся с ярым сопротивлением. Как утверждали схоласты, эмпирически достоверными могли быть только те наблюдения, которые соответствовали бы их всеохватывающему богословскому мировоззрению. Если Галилей или кто-либо иной утверждали, что им посредством наблюдений удалось установить что-то, не соответствующее допущениям схоластов, результаты подобных наблюдений сразу отвергались.