Умереть, чтобы проснуться

«Человек задает себе принципиальный вопрос: есть у него связь с безграничным или нет? Ответ на этот вопрос показателен. Если мы только знали бы, что безграничное обладает непреходящим значением в нашей жизни, то, скорее всего, смогли бы избежать напрасных стремлений к материальным благам и отказались бы от разнообразнейших целей, которые не имеют реального значения… Чем больше человек придает значения своим обманчивым материальным благам, тем менее он чуток к принципиально важному в жизни, тем менее удовлетворяет его жизнь… Если мы понимаем и чувствуем, что уже здесь, в этой жизни, у нас есть связь с безграничным, то изменяются наши потребности и мировоззрение. В конечном счете мы что-то значим только потому, что воплощаем в себе нечто принципиально важное, а если не воплощаем, то жизнь прожита зря».

Духовный путь Юнга, к которому он обратился после своего околосмертного переживания, не всегда легко понять. Он отрицает веру в Бога, так как хочет познать Его.

«Знание важнее, чем вера, — говорит он. — Как только ты собрался что-то познать, тебе уже необязательно в это верить».

Он чувствует, что мы живем в культуре, срывающей покровы таинственности и отрицающей присутствие Бога, и поэтому «ничто не свято». Для Юнга религия была «мировоззрением, типичным для сознания, преобразившегося после опыта нуминозного (Божественного духа)».

Но мне необязательно полностью понимать его духовную философию или веру в Бога (или неверие). Когда я говорю о Юнге, меня особенно вдохновляют две цитаты. В первой сказано, кто мы в своих же глазах:

«Нередко ужасно грустно наблюдать, как самонадеянно человек вредит себе и другим, и при этом совершенно не способен понять, что причиной всех бед является он сам, что он бесконечно подпитывает свою трагедию и не может остановиться».

Другая свидетельствует о роли духовности в медицине:

«Рано или поздно любой неравнодушный врач должен понять, как важен духовный аспект для психического здоровья личности».

Многие из моих друзей искренне не понимали, почему я собрался покинуть высокий пост главного анестезиолога и стать «гуру Нью-Эйдж», как говорили некоторые.

Один из моих коллег пришел в ужас от одного лишь упоминания об околосмертном переживании. В последний раз мы встречались на медицинской конференции возле Сан-Франциско. Он был рад меня видеть и поинтересовался моим самочувствием после хирургической операции. Я избегал упоминать про ОСП, но, рассказывая про болезнь, которая потребовала срочного хирургического вмешательства, я неожиданно для самого себя плавно перешел к этой теме. Он терпеливо слушал меня, но когда дошло до сцены, как мой отец спас своего сына от ада, вдруг прямо-таки взвился.

«Как учит моя религия, — голос его напрягся, — ОСП — козни дьявола, и всякий, кто верит в это, заигрывает с сатаной!»

«Но я не думаю, что это козни дьявола», — возразил я.

«Оно и понятно, — откликнулся он, — дьяволу ведь так удобнее. Ты никогда не знаешь, где он прячется, потому что он обманывает тебя».

Я не нашел, что возразить. Мне было неловко не только за него, но и за себя. Я испытывал жалость к этому человеку. У меня не было оснований полагать, что мое ОСП — козни дьявола. В крайнем случае это мог быть неприятный урок от Бога, который учил искуплению. Обманный поступок злого создания? Нет, это невозможно.

После этого разговора я решил помалкивать пока о своем опыте и обдумать подробности. Когда же я полностью уяснил случившееся со мной, то решил впредь крайне осторожно выбирать собеседников.