Упанишады: с комментариями

В «Чандогья Упанишаде» замечательный диалог между Уддалакой и его сыном Шветакету посвящен тому, как можно уловить прекрасное в настоящем моменте: «Каким образом, сынок, великое, обширное, многообразное море имеет один только вкус – вкус соли, так и все это имеет одну только вкус – вкус Брахмана». Уддалака использует метафору океана, чтобы помочь Шветакету осознать, что независимо от различий в нашем окружении и обстоятельствах, сущность всего – это Абсолют, и эта сущность может быть воспринята в каждый момент.

Другая цитата из «Тайттирия Упанишады» гласит: «Тот, кто знает Блаженство Брахмана, из которого происходит всякое сущее… во что бы ни вступил, ни с чем бы ни соединился, он наслаждается». Здесь подчеркивается, что понимание и осознание Брахмана приводит к глубокому удовольствию от каждого момента жизни.

Что касается вечности момента, то эта концепция хоть и не выражена напрямую в Упанишадах, может быть извлечена из их глубоких философских и духовных учений. Например, рассмотрим следующий отрывок из «Брихадараньяка Упанишады»: «Поистине, в тот момент, когда, осознавая, что ‘Я – Брахман’, человек становится всем этим Вселенским мирозданием. И даже если боги пытаются найти его, они не могут, ибо он становится их самим. Такова истина». Этот отрывок говорит о моменте осознания, когда человек становится единым с Брахманом и, таким образом, со всей Вселенной. Этот момент не является временным, он присутствует всегда, и он вечен. Понимание этого момента и вхождение в него открывает перед нами вечность.

Для того, чтобы выйти за пределы времени и пространства, можно воспользоваться рекомендациями из Упанишад. Хотя надо отметить, что эти шаги требуют серьезной практики и посвященности. Это не просто механическое выполнение инструкций, а глубокий процесс самопознания и трансформации.

Отказ от желаний. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорится: «Тот, кто освободился от желаний, достигает мира». Отказ от желаний ведет к освобождению от цепей времени и пространства. А в «Катха Упанишаде» говорится следующее: «Предметы чувств находятся ниже самих чувств, ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, Великая Атма выше интеллекта, Неявное выше Великой Атмы, Брахман выше Неявного. Брахман – это конечная цель, высшая реальность». Эта цитата подчеркивает иерархию различных уровней существования и познания. Она указывает на то, что предметы нашего восприятия находятся на более низком уровне, а сами чувства – выше. Ум находится выше предметов чувств, интеллект выше ума, а Великая Атма (Mahat Atman) выше интеллекта. Затем следует Неявное (Avyakta), которое является более глубокой и нематериальной реальностью, и наконец, наивысшая реальность – Брахман. «Неявное» или «Неявленное» (Avyakta) можно понимать как нематериальную или потенциальную реальность, которая лежит за проявленным миром.

Размышление о вечности. Например, в «Мундака Упанишаде» так говорится о вечности: «Брахман не может быть достигнут словами, умом и не может быть осознан через личный опыт. Это Абсолютное, которое остается после отрицания всего. Тот, кто осознает его, становится бессмертным». В «Шветашватара Упанишаде» есть другой глубокий стих, который говорит о вечности: «Всевышний Брахман ни больше, ни меньше этого всего; он светит ярче всего, он олицетворяет всю вселенную, он невидим за своей бесконечной светлостью». Здесь Брахман описывается как вечный и бесконечный источник света, который пронизывает всю вселенную.

Смирение. В «Айтарея Упанишаде» говорится: «Кто знает Себя, как ‘Я – Брахман’, становится этим Всем; даже боги не могут помешать ему, ибо он становится им Самим». Познание себя как Брахмана – это конечная цель, ведущая к осознанию вечности.

В «Чандогья Упанишаде» есть знаменитый диалог между Уддалакой Аруни и его сыном Шветакету. Уддалака говорит: «Тат Твам Аси, Шветакету» (Ты – Это, Шветакету), где «Это» указывает на Брахман, абсолютное существование. Это пример самопознания, в котором учитель помогает ученику увидеть свою истинную природу как Брахмана.

В «Кена Упанишаде» диалог между богами и Брахмой является примером понимания верховной истины. Когда боги одержали победу над асурами, они стали надменными и приписывали победу себе, забыв о Брахмане. Тогда Он появился перед ними в виде «Якша», или таинственного существа, которое они не могли распознать. Они отправили Агни, бога огня, чтобы узнать, кто это. Следующий диалог происходит между Якша и Агни: Якша: «Кто ты?» Агни: «Я – Агни, я – Джатаведас (знающий все рождения)». Якша тогда просит Агни сжечь соломинку, но, несмотря на всю свою силу, Агни не может этого сделать. Зантригованные, асуры послали Ваю, бога ветра, чтобы определить, кто этот Якша. Якша: «Кто ты?» Ваю: «Я – Ваю, я – Матаришван (он, кто передвигается в пространстве)». Якша тогда предлагает Ваю испытание: сдвинуть соломинку с места. Но, несмотря на все свои усилия, Ваю не в состоянии выполнить эту простую задачу.