Упанишады: с комментариями

Подобно встрече с Агни, это служит смиренным напоминанием Ваю (и другим богам) о том, что, несмотря на их значительные силы и способности, они все еще подчиняются высшей силе Брахмана. Это было уроком для богов, напоминающим им о скромности и их истинном месте во вселенной.

Бесстрашие. Помните, в «Брихадараньяка Упанишада» говорится: «Тот, кто видит все существа в Атмане и Атмана во всех существах, больше не боится»? Бесстрашие в Упанишадах часто ассоциируется с осознанием единства с Брахманом, истинной, бесконечной и неизменной реальности. Когда человек осознает свою истинную природу как Брахман, все страхи исчезают, так как он понимает, что нет ничего, что могло бы угрожать ему. Поскольку Брахман является всеобъемлющим и вечным, нет места для страха.

Одним из ярких примеров темы бесстрашия в Упанишадах является «Тайттирия Упанишада», где вторая глава заканчивается молитвой, известной как «Брахмавали». В этой молитве есть утверждение: «Ведь кто мог бы дышать, кто мог бы жить, если это блаженство было бы не в небе? Ибо он один является страхом богов. Ибо кто мог бы бояться, если он не был бы одним?» Это высказывание указывает на идею, что страх возникает из разделения, из восприятия себя как отдельного от всего остального. Когда мы осознаем себя как Брахмана, идея разделения исчезает, и вместе с ней исчезает страх. В конечном итоге, все, что существует, это Брахман, и страх возможен только при отсутствии этого понимания.

В «Брихадараньяка Упанишаде» также есть мощное утверждение о бесстрашии: «Где же был бы страх, если бы не было двойственности?» Этот стих указывает на то, что страх возникает из восприятия «другого». Когда двойственность исчезает и воспринимается единство с Брахманом, страх исчезает.

В «Мундака Упанишаде» говорится: «Когда все желания, укоренившиеся в сердце, будут искоренены, тогда человек достигнет бесстрашия и станет бессмертным». Этот стих указывает, что когда все привязанности и желания исчезают, человек достигает состояния бесстрашия, так как нет ничего, что могло бы потревожить его спокойствие.

Напомним, что и в «Катха Упанишаде», в диалоге между мудрым мальчиком Начикетой и богом смерти Ямой, говорится о бесстрашии как свойстве того, кто видит реальность за пределами жизни и смерти. Начикета не боится смерти, потому что он понимает, что истинное Я никогда не умирает. Этот пример подчеркивает, что истинное понимание смерти и вечности самого Я ведет к бесстрашию. В стихе говорится: «Когда все узлы сердца будут разорваны, даже в то время, когда тело будет разрушено, то (живущий в теле) достигнет бесстрашия. Это Брахман, это то, что есть в высшем состоянии».

Эти стиха подчеркивают, что бесстрашие является естественным состоянием для тех, кто осознал свою истинную природу как Брахмана и освободился от привязанностей и иллюзий мира.

Часть 8. Духовная эволюция

Открытие потенциала: Развитие души и раскрытие своих внутренних способностей

В предыдущих главах мы глубоко погрузились в древние тексты Упанишад, чтобы понять многомерность нашего существования. Теперь пришло время далее исследовать ту дорогу, которую эти священные писания описывают как путь духовной эволюции.

Все начинается с понимания нашего внутреннего потенциала. В Упанишадах существование человеческой жизни сравнивают с универсальным макрокосмом. В «Шветашватара Упанишаде» говорится: «Мудрец видит всю Вселенную в своем собственном Я». Наши тела и умы – это не просто плоть и кровь, мы – это космос в миниатюре, божественное в человеческом. И огромный потенциал, который в нас заключен, может быть открыт и использован для достижения высшего уровня сознания.

В «Катха Упанишаде», в уже не раз упоминаемом нами диалоге между Начикетой и Ямой, богом смерти, нам дают понять, как происходит духовная эволюция. Начикета спрашивает Яму о тайнах жизни и смерти, на что Яма отвечает, что существует два пути: «истинный» и «приятный». «Приятный» путь обычно связан с материальными благами и удовольствиями, которые предлагает этот мир. Это могут быть богатство, слава, наслаждение едой, сексом или любыми другими видами чувственного наслаждения. Этот путь обычно выбирают большинство людей, потому что он прямо связан с нашими непосредственными желаниями и потребностями. Однако по мере продвижения по этому пути мы обычно сталкиваемся с временностью этих удовольствий и с тем, что они редко приносят долговременное удовлетворение или счастье.