В кафе с экзистенциалистами. Свобода, бытие и абрикосовый коктейль

Уилсон прожил долгую и плодотворную жизнь и не бросал писать даже тогда, когда издатели вместе с рецензентами отказали ему в поддержке. Он выступил против всех, кто осмеливался сомневаться в нем, — таких людей, как Хамфри Карпентер, который посетил его во время работы над книгой о «Сердитых молодых людях». Более сочувствующему интервьюеру, Брэду Сперджену, Уилсон заявил, что Карпентер заснул на диване, когда он говорил о феноменологии. Это кажется невозможным; как кто-то может заснуть во время обсуждения феноменологии?

История Колина Уилсона поучительна. Если отбросить юношеское тщеславие и слабые социальные навыки, останется потенциальная участь каждого, кто в порыве азарта пишет о том, что ему нравится. Со своей дерзостью, кьеркегоровской неловкостью и «безупречным индивидуализмом» Колин Уилсон, возможно, лучше других передает дух экзистенциалистского бунта конца 1950-х годов.

Одной из немногих рецензенток, проявивших определенную симпатию к Уилсону после разгрома «Постороннего», была Айрис Мердок, которая считала его безумным, но при этом писала в Manchester Guardian, что предпочитает «безрассудство» Уилсона педантичной сухости более известных философов. В 1961 году она написала своего рода манифест «Против сухости», в котором призвала писателей отказаться от «маленьких мифов и устоявшегося стиля», которые были в моде, и вернуться к настоящей задаче писателя — исследовать, как мы можем быть свободными и достойно вести себя в сложном мире, среди обильной «насыщенности» жизни.

Даже когда экзистенциалисты заходили слишком далеко, писали слишком много, редактировали слишком мало, делали грандиозные заявления или иным образом дискредитировали себя, следует сказать, что они оставались в контакте с насыщенностью жизни и задавали важные вопросы. Этим можно наслаждаться ежедневно, а изящные миниатюры оставьте для каминной полки.

К 1960-м годам университетские преподаватели осознали перемены. Хайдеггерианец Джесси Гленн Грей, преподававший философию в колледже Колорадо, в мае 1965 года написал эссе для журнала Harper’s Magazine под названием «Спасение на кампусе: почему экзистенциализм захватывает студентов». Он подметил, что недавние студенты, казалось, как никогда раньше были очарованы любым философом, олицетворяющим бунт и подлинность, таким как Сократ, погибший за свою интеллектуальную свободу. Им нравились экзистенциалисты, и особенно идея Сартра о недобросовестности. «Меня тошнит от собственного притворства», — воскликнул однажды один из студентов. Лучшие из них чаще всего бросали учебу; они исчезали в поисках более значимого пути. Это беспокоило Грея, особенно когда один яркий молодой человек отказался от магистратуры и просто ушел в никуда, скитаясь по стране и живя случайными заработками.

Грею было несложно понять стремление к свободе и чему-то «настоящему»: именно он предсказал, что старые философии мало что дадут послевоенному миру и что все нужно изобретать заново. Однако когда почти поколение спустя люди воплотили эту идею в жизнь, его радость была омрачена беспокойством за их будущее.

Грей одним из первых заметил, как популяризированная форма экзистенциализма влилась в растущую контркультуру. Он через свою оптику рассмотрел большие социальные перемены, которые последовали в последующие годы, с ростом студенческих радикалов, путешествующих хиппи, отказников от призыва во время войны во Вьетнаме и всех тех, кто бросился в расширяющие сознание наркотики и дух свободного сексуального эксперимента. Этих людей пронизывал полный надежд идеализм: они не были «сухими», как могла бы сказать Айрис Мердок. Даже если из их кармана не торчал томик Камю, де Бовуар или Сартра, они приняли двойное сартровское обязательство: сохранять личную свободу и политическую активность. Когда студенты-демонстранты, которые оккупировали Сорбонну в мае 1968 года, приветствовали Сартра (наряду с несколькими нахальными возгласами, конечно же), они признавали именно это.