Если, как мы говорили ранее, любовь подразумевает смирение, то она и ведет к смирению, поскольку любить – значит всегда жертвовать собой ради других и отказаться от своей воли ради воли Божией (см.: Письмо 72, с. 256).
Пример старца Иосифа
В завершение я бы хотел подчеркнуть, что иллюстрацией учения старца Иосифа о любви служат не только советы, но и его собственный пример. Взирая на его жизнь, мы видим, что он непрестанно думал и хлопотал о духовном будущем своих чад во Христе. Этот человек, живший в аскетическом безмолвии, в своей молитве вмещал весь мир и постоянно заботился о спасении всех людей. «Мы здесь, – пишет старец Иосиф одной из духовных дочерей, – сестра моя, ночью совсем не спим. Каждый вечер совершаем бдение. Всю ночь молимся обо всем мире» (Письмо 43, с. 188). Он также признаётся: «Мое желание, горение моего сердца, божественная любовь, постоянно воспламеняющая мою утробу, состоят лишь в том, чтобы спаслись души, чтобы они принесли себя в словесную жертву нашему сладчайшему Иисусу. Единственное мое желание – это увидеть, что все мои родные: мать, братья и их чада – стали чадами Божиими. <...> Ах, если бы кто захотел оказаться близ меня, чтобы услышать мои молитвы, воздыхания моего сердца, и увидеть слезы, которые я проливаю за своих братьев... <...> Всю силу души и сердца мы изливаем, молясь ко Господу всяческих за весь мир» (Письмо 38, с. 166-167).
Эти письма свидетельствуют об особом участии старца в жизни своих духовных чад: он радуется успехам каждого и с каждым переживает его трудности, за всех молится, жертвует собой ради их спасения. «Если всю силу души и сердца мы изливаем, молясь ко Господу всяческих за весь мир, то сколь более за вас?» (Письмо 38, с. 166-167).
Старец признаётся, что, по слову апостола Павла,
Взамен на такое попечение о духовных чадах и о людях, на желание им духовного совершенствования и спасения старец Иосиф не всегда получал благодарность и удовлетворение. «Вся моя жизнь была сплошным мученичеством. И больше всего я страдаю о других: хочешь их спасти, а тебя не слушают, и ты плачешь и молишься, а они насмехаются, и над ними властвует искушение» (Письмо 37, с. 164).
Старец Иосиф, как и другие духоносные старцы, настолько любил людей, что предпочитал самому лишиться рая ради того, чтобы в него вошел кто-то другой. «Всю ночь я молюсь и взываю: „Или спаси Твоих рабов, Господи, или и меня вычеркни – не хочу рая!“» (Письмо 38, стр. 167). Одному из духовных чад он пишет: «Вместе пойдем в рай. Если я не приведу туда тебя, то и сам там не поселюсь. Познай из этих слов преизобилие [моей] любви [к тебе] во Христе Иисусе, Господе нашем» (Письмо 20, с. 95).
Отношения с ближним в понимании архимандрита Сергия (Шевича)
Архимандрит Сергий (Шевич; 1903-1987)[524]
в своих духовных наставлениях подчеркивает особую значимость любви к ближнему. Он напоминает, что, согласно Евангелию, весь Божественный закон сводится к двум заповедям – о любви к Богу и о любви к ближнему. Любовь к ближнему обусловливает ценность всей духовной жизни. Если любви нет, все остальное тщетно. Без любви, пишет старец, вторя слову апостола Павла, человек – всего-навсегоЛюбовь к ближнему, также именуемая христианской любовью, по сути своей духовная любовь: она предполагает связь с Богом. Ближнего также следует любить не ради себя, а ради Бога (или из-за Бога). «Любовь без Бога, – говорил старец, – это эгоистическая любовь» (с. 76).
Любовь может стать неэгоистичной и быть такой, какой «задумано Богом» (с. 76) – в Боге, благодаря Богу и ради Бога – через молитву.
Любовь имеет множество измерений и выражается в различных поступках и способах поведения.
Прежде всего она исключает любое осуждение ближнего (которое, по мнению старца, является одним из наиболее тяжких грехов). Важно, чтобы в наших отношениях с людьми они чувствовали, что мы их не судим.
Любовь, таким образом, подразумевает терпение. Старец Сергий говорил, что нужно непреклонно соблюдать верность истине и добру, но проявлять крайнюю терпимость по отношению к людям, которые грешат или заблуждаются (см.: с. 118).