Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Река Ниранджана не так уж велика, но он был действительно слаб. Он цеплялся за корни дерева, иначе течение могло бы унести его. И вот, держась за корни дерева, он начал думать: «Что я делал все это время? Я просто разрушал себя, я ни к чему не пришел. С миром покончено, это я оставил позади; теперь, эта мокша, спасение, Бог, истина, называйте как угодно — с этим тоже покончено, мне больше нет до этого дела. Это я тоже отбросил». В этот момент он сбросил тяжесть.

Когда вы в поиске, есть напряжение. Само это напряжение становится барьером. Когда поиска не было, все расслабилось — в реке Ниранджана с Буддой произошло то же самое, что с Архимедом в ванне. Он расслабился и, расслабившись, почувствовал подъем энергии. Теперь это была не его энергия, это была энергия целого. Его больше не было. Вы существуете из-за своего поиска, жадности, желания. Когда нет жадности, нет желания, достигать нечего — этот момент самодостаточен, закончен — тогда вас нет. Эго исчезает.

Будда вышел, расслабился под деревом бодхи. Он не отдыхал многие годы. Этой ночью он спал прекрасно. Впервые он действительно спал без сновидений — потому что сны есть часть желаний. Днем вы видите сны, спрятанные в ваших мыслях; в дневных грезах желания продолжаются — тысяча и одно желание, неисполненные.

Сны создают некое утешение для ума: то, что не исполняется в жизни, исполняется во сне. Сны — это утешение. Но когда вы ничего не желаете, сны исчезают. И когда исчезают сны, вы впервые спите. В первый раз вы так расслаблены, что исчезаете в целом.

Он спал прекрасно; впервые он спал по-настоящему. Рано утром, когда последняя звезда почти исчезла, он открыл глаза; свежий, такой же свежий, как новорожденный ребенок, без всякой позы, без ума, через который можно смотреть, без желания — того, что Будда называет тришна — никакой тришны, никакого желания.

Этот момент был вечностью, потому что, когда вы желаете, вы всегда движетесь в будущее. Этот момент был вечностью — никакого движения в будущее, этот момент был всем. Будда стал подобен цветку. Цветок цветет здесь и сейчас. Птица поет здесь и сейчас. Человек всегда думает о чем-то другом, всегда движется в уме куда-то еще. Человек никогда не бывает там, где он есть. Вы можете найти его повсюду, но не найдете там, где он есть. Никогда!

На этот раз Будда действительно был в этом моменте — под деревом Бодхи. Он был там физически, ментально, духовно — вот почему это дерево стало деревом просветления.

Ни единой мысли, никакой ряби на озере его сознания, все тихо, никакого желания, никакого шума, он посмотрел на последнюю исчезающую звезду и стал просветленным. И когда люди спрашивали его: «Как ты достиг?», — он говорил: «Когда я прекратил искать. Когда я перестал действовать — тогда, в глубоком бездействии, это случилось». Это всегда происходит так.

Иногда вы тоже, возможно, замечали — это происходило не так, как у Будды и не так, как у Архимеда — но иногда вы пытаетесь вспомнить имя; оно вертится на кончике языка, вы говорите: «Оно на кончике языка, но не вспоминается». Вы очень напряжены, но что поделаешь? Если оно не вспоминается, ничего не сделаешь! Чем больше вы стараетесь, тем более невозможным это кажется. Затем вы бросаете это занятие! Вы берете сигарету и курите или идете в сад немного прогуляться; просто чтобы чем-нибудь себя занять, вы включаете радио, прихлебываете чай или делаете еще что-нибудь, чтобы забыть об этом — и оно неожиданно возникает, вот оно.

Очень маленькое просветление — но оно обладает тем же качеством. Очень-очень маленькое сатори, крошечное, нечем гордиться — но оно той же природы.

Если вы можете понять этот процесс, вы поняли, что Лао-цзы имеет в виду под недеянием. Есть вещи, которых вы не можете достичь через деятельность.

Вот критерий: то, что вы можете достичь через действие, принадлежит этому миру; все, что можно достичь через действие, принадлежит миру материи; а все, что принадлежит миру духа, не достигается через действие. Этого можно достичь только через недеяние, расслабление, тотальное позволение.

Достигни совершенства в недеянии.

— достигни совершенства в тотальном позволении;

— достигни совершенства в расслаблении.

Расслабьтесь в вашем поиске истины. Когда вы идете искать истину, вы идете с мирским умом. Там нужны амбиции, усилия, потому что конкуренция очень тяжела, вы не одни: миллионы людей борются, сражаются друг с другом, идет непрерывная война.

Мир — это постоянная война, и все воюют со всеми; сын воюет с отцом — может быть, неосознанно; отец воюет с сыном — может быть, неосознанно; мать воюет с ребенком, ребенок сражается с матерью; нации воюют с нациями, семьи воюют с другими семьями, все находятся в глубоком конфликте и борьбе.