Мотивом человека на этом уровне является спасение своей вечной души, освобождение от рождений в этом мире, желание вечного покоя. Согласно Ведам, человек обретает такое желание после большого количества рождений и смертей, когда ему надоедают вечные борьба, непостоянство и беспокойства этого мира. В конечном счете, когда «его уже все достали и все опостылело», он начинает стремиться за пределы этого мира в вечность. С точки зрения Вед, такой человек считается уже довольно разумным, поскольку он обращается к Богу. Однако, поскольку на этом уровне человека интересует не столько сам Бог, сколько личное спасение, то это еще не самый возвышенный мотив религии. С ведической точки зрения, поскольку человека интересует не сам Бог, то Бог не раскрывает ему Себя таким как Он есть, а проявляется опосредованно как некая высшая Сила, влияющая на его жизнь. Как, например, если заключенный сидит в тюрьме и пишет письма президенту об амнистии, то достаточно очевидно, что президент не интересует его как личность, а обращаться к нему приходится по необходимости. В этом случае президент также не проявляет себя лично. Он не приходит в тюрьму с распростертыми объятьями и не выводит оттуда заключенного. Конечно, президент может подписать приказ об амнистии, но заключенный сможет почувствовать влияние президента в своей жизни лишь опосредованно как некую власть. Аналогичным образом, на начальном уровне взаимоотношений человека с Богом, из–за отсутствия любви со стороны человека Бог проявляется как некая безликая сила или вечный свет, который на санскрите называется Брахманом. Таким образом, согласно Ведам, элемент корыстия человека на этом уровне формирует религию, в которой Бог воспринимается как некая недифференцированная субстанция, неземной свет или так называемый Мировой Разум. Или, выражаясь языком, суфийских поэтов, Бог скрыт на этом этапе «тысячами завес света». Эти завесы света представляют собой Брахман – духовное сияние, которое согласно Ведам исходит из тела Бога. В ведической философии этот уровень проявился как монизм[5] адвайта–веданты, а в современном индуизме представлен многочисленными направлениями шиваизма. Из–за того, что ведическая философия стала известной на Западе благодаря Вивекананде – последователе именно этого направления, Веды часто воспринимаются иностранцами как монистическая религия. В мировой культуре представление о Боге как о безличной непостижимой силе или неземном свете существует во многих экзотерических направлениях традиционных религий.
В случаях же когда желание вечности становится достаточно сильным, а готовность принять концепцию Бога еще достаточно слабой, человек бывает склонен к атеистическим духовным традициям, таким как буддизм или даосизм. В них существует и ритуальная практика, и идея освобождения от двойственности мира, но Бог заменен концепцией пустоты – шуньи, или недифференцированного дао. Существование атеистических религиозных систем, таких как буддизм и даосизм, объясняется в Ведах психологическим желанием людей вырваться в вечность, но без Бога.
Таким образом, на этом этапе религиозного развития человек уже чувствует вкус к вечности, но или равнодушен к Богу, или воспринимает Его как всего лишь исполнителя своих желаний.
Также, согласно Ведам, на этом уровне человек становится склонен к философии и различным духовным знаниям, может увлекаться психологией, астрологией и различной эзотерикой. Из–за выраженного стремления к знанию этот уровень религии называется на санскрите джнана–йогой – йогой знания. Теоретическое знание о себе как о душе, и о Боге как о Высшей силе считается в Ведах первым этапом трансцендентной религии.
Бог как свет.