Великие Облики Учителей и понятие об Агни Йоге

Кто это: Сын Неба, который смотрит на Землю сверху и подает людям руку помощи в самый нужный для них момент? Или человек, отчаявшийся от расползающегося, как чума, невежества, который, обращаясь в слезах к Небу, молит его о помощи?

Да кто же он, в конце концов, просто как человек? Олицетворение самого высокого проявления любви, сострадания, милосердия к людям или жестокий добровольный прокурор, попросивший государя немедленно казнить карликов-шутов за то, что они "изображали" придворных?

Один (китайский) ученый убежден, что Конфуций лишь обновил древнюю религию, а другой (советский) утверждает, что он "пророк нового культа".

Раньше исследователи утверждали, что у Конфуция не было абсолютно никакого интереса к проблемам Мироздания. Сейчас заверяют, что в его "Изречениях" явно просматривается космогония и ее связь с человеком[158]. Конфуций говорит о "Верховном Предке" человека, которого олицетворяет понятием "Небо". (Пифагор олицетворял то же самое понятием "Тетрактис", а Платон — "Небесным Человеком").

В свете ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ этот "Верховный Предок" в общекосмическом смысле вполне может быть синонимом Махата — Совокупности Космических Разумов. В человеческой Эволюции "Верховный Предок" — это может быть высший, Солнечный Предок человечества, его Высшее Божество.

Конфуций делает своего "Верховного Предка" ("Небо") идеей космического Единства, что полностью соответствует ТАЙНОЙ ДОКТРИНЕ МАХАТМ. Это "Небо" — живая, материально-духовная субстанция, слитая с человеческим сердцем, родственная высокому человеческому сознанию.

"Небо"-"Предок" творит людей (и все вещи Мироздания) из Самого Себя путем расчленения Себя… и собственной гибели во имя жизни всех созданных Им вещей. (Вспомните главу из первой книги о Браме, который, падая вниз, разбивается наподобие голографической пластины, каждый кусочек которой отражает того же Браму лишь другого размера, а следовательно, и другой мощи).

И как Царство Небесное Христа находится внутри самого человека, и как естество Солнечного Предка ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ внутри каждого разумного человека, так и "Небо" Конфуция неотделимо от человека.

Мир по Конфуцию — это не застывшая картина, но циклично развивающаяся бесконечная Жизнь, где цикл сменяется новым циклом, как на смену зиме идет весна, превращающаяся в лето, которое переходит в осень, а затем — в зиму, которая вновь сменяется весной. Сезон следует за сезоном. И эта бесконечная последовательная смена сезонов — основа всей человеческой Эволюции, всей человеческой истории — точное отражение Трансгималайской Доктрины.

Небу, говорит Конфуций, бесполезно служить по обязанности, неосознанно, как раб господину. Оно не приблизит такого человека.

Лишь приняв Небо в сознание, можно надеяться, что оно сделает тебя своим Сыном[159].

"Никто не знает меня… Знает меня только Небо", — сказал однажды китайский Учитель.

И как свидетельство постоянной преемственности Сынов Света — Аватаров, Великих Воплощений (полных и неполных, божественных и полубожественных) — две тысячи лет спустя на другом языке другой Учитель — из Палестины — произнесет то же самое: "Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего…".

А сейчас хочу, чтобы вы испытали свое сознание на возможность вмещения противоположностей. Изречения Конфуция — очень не просты, но они лучший пробный камень. Без вмещения пар противоположностей, на котором настаивал и Будда, и Христос, и все Посвященные (как уже, надеюсь, мы усвоили) двигаться в Эзотерическую Науку нельзя.

Познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположностей.

Елена Рерих, ПИСЬМА, II т., стр. 333.

Изречения Конфуция

Будь в Поднебесной путь,

Я не участвовал бы в перемене.

Учитель сказал:

"Бывают, появляются ростки, но не цветут,

Бывает, что цветут, но не дают плодов".

Человек может сделать путь великим,

не путь делает великим человека.

В дела другого не входи,

когда не на его ты месте.

Но разве вырос горькой тыквой я?!

Как можно оставаться мне несъеденным?!

Высший — тот, кто знает от рожденья;

следующий — тот, кто познает в ученей;

следующий далее -

учится, когда испытывает крайность;

те же, кто и в крайности не учатся, -

люди низшие.

Беспутные государи кончаются в десятом колене,

а слуги — в третьем колене[160].

Все кончено!

Я не встречал того, кто может осудить себя в душе,

когда он видит свои ошибки.

Цзыгун спросил:

— Найдется ли такое высказывание,

чтобы можно было следовать ему всю жизнь?

Учитель ответил:

— Не таково ли страдание?

Чего себе не пожелаешь,

того не делай и другим.

Цзыгун спросил:

— Что, если кого-то любят все односельчане?

Учитель ответил:

— Это плохо.

— Что, если кого-то ненавидят все односельчане?

Учитель сказал:

— Это тоже плохо.

Будет лучше, если его полюбят хорошие односельчане и возненавидят злые.

Если еще не знаем, что такое жизнь,

где нам знать, что такое смерть?

Когда не учишь Песен,